Приглашение к дискусии: пожалуйста, аргументировано
08/12/2005 | Аспирант
Реформація для ісламу
Хто породжує терористів?
Салман РУШДІ The Times, Велика Британія, 11 серпня. Переклад ИноСМИ.ру. Друкується зі скороченнями
МОЛИТВА «ІСЛАМСЬКОГО ДЖИХАДУ»
Ім’я британського письменника індо-пакистанського походження Салмана Рушді відоме в усьому світі, причому не тільки літературознавцям. Його книжку «Сатанинські вірші» радикальні ісламісти визнали богохульною, в 1989 році духовний лідер Ірану аятола Хомейні закликав вбити письменника, за його голову обіцяли нагороду в розмірі $2,8 млн. Не так давно попередній президент Ірану Мохаммад Хатамі заявив, що «справа Рушді має вважатися закритою», але абсолютно очевидно, що й зараз письменник не може вважати себе в безпеці. Вимушений ховатися багато років, Рушді продовжував писати. Його нова книжка увійшла до списку кандидатів на престижну Букерівську премію. У романі «Клоун Шалімар» розповідається про хлопчика з Кашміра, якого радикальний мулла перетворює на ісламського терориста. Сьогодні ми представляємо вам думку Салмана Рушді про те, що заважає покласти край ісламському екстремізму.
Сер Ікбал Сакрані, голова Ради мусульман Великої Британії, заявив, що виконавцями терактів 7 липня в Лондоні стали «наші діти»: на моїй пам’яті це перший випадок, коли будь-хто з британських мусульман визнав відповідальність усієї общини за злодіяння, скоєні її окремими членами. Сакрані не перекладав відповідальність на зовнішньополітичний курс США або «ісламофобію»: він назвав теракти «найсерйознішим викликом» ісламській общині.
Але пригадаймо: в 1989 році саме ця людина заявляла, що «смерть, мабуть, дуже м’яке покарання» для автора «Сатанинських віршів». Рішення Тоні Блера посвятити його в лицарі та висунути на перший план як представника «традиційного», «помірного» ісламу свідчить або про прихильність нинішнього уряду своєрідній «політиці заспокоєння» в релігійній сфері, або про те, що вибір у пана Блера вкрай невеликий... Очолювана Сакрані організація бойкотувала церемонію пам’яті жертв Голокосту з нагоди 60-ї річниці визволення Освенціму. Якщо сер Ікбал Сакрані — кращий зразок «доброго мусульманина», який може запропонувати нам пан Блер, справи в нас поганенькі.
Приклад із Сакрані наочно ілюструє недоліки стратегії уряду, що орієнтується на прихильників традиційного, але, по суті, ортодоксального ісламу в боротьбі з мусульманським радикалізмом. Традиційний іслам — широке поняття: серед його прихильників, безсумнівно, є мільйони терпимих, цивілізованих людей, але є серед них і чимало таких, хто дотримується допотопних поглядів на права жінок, вважає гомосексуалізм богомерзенним явищем, сповідує побутовий антисемітизм і — про це треба заявити прямо, — якщо йдеться про представників мусульманської діаспори, багато в чому не сприймає інших культур (християнську, індуїстську, єврейську) країн, у яких ця діаспора існує.
У Лідсі — а саме там жили кілька камікадзе, які здійснили теракти в Лондоні, — прихильники традиційного ісламу живуть відособленим, інтравертним життям: по суті, вони йдуть у добровільну сегрегацію від іншого населення. Деякі з молодиків, які виросли в цьому відгородженому, на зразок осадженої фортеці світі, здійснили непробачне — перейшли етичний рубіж і звалили на спину рюкзаки зі смертоносним вантажем. Можливо, невдоволення, що штовхнуло цих молодих людей на терор, коріниться в неприйнятті ними подій в Іраку або інших країнах, але замкнені общини, у яких живуть деякі прихильники традиційного ісламу на Заході, — найсприятливіший ґрунт для зрощення подібного.
Сьогодні мусульманам необхідно подолати рамки традиції, їм потрібен насправді реформістський рух, здатний адаптувати основоположні концепції ісламу до реалій сучасної епохи, — своєрідна мусульманська Реформація. Саме вона здатна протистояти не лише ідеологам джихаду, а й затхлій, задушливій атмосфері традиціоналістського віровчення, прорубати вікно, через яке в замкнений простір мусульманських общин увірветься такий необхідний їм свіжий вітер.
Було б дуже добре, якби цю ідею підтримали уряди та громадські лідери мусульман в ісламському світі й за його межами, адже для створення і розвитку такого реформістського руху насамперед знадобляться нові підходи до проблем освіти, чиї результати, можливо, позначаться лише років через 20, і нова наука, здатна замінити диктат буквалізму та вузьколобий догматизм, що панують сьогодні в ісламській думці.
Для початку мусульманам треба надати можливість вивчати священну книгу їхньої релігії як явище історичне, а не надприродне, що стоїть над історією. Безсумнівно, великий інтерес у будь-якого мусульманина має викликати той факт, що іслам — єдина релігія, чиє народження можна точно датувати, чиє коріння не овіяне легендами, а підтверджене фактами. Коран з’явився в епоху гігантських змін в арабському світі, в VII столітті нашої ери, коли на зміну культурі кочовиків, де панував матріархат, прийшов патріархальний устрій осілих поселень. Мухаммед, будучи сиротою, на собі відчув труднощі, пов’язані з цими змінами, і Коран цілком можна сприймати як довід на користь цінностей матріархату в новому патріархальному світі, консервативну ідею, що набула революційного звучання через свою привабливість для тих, кого знедолив новий устрій, — бідняків, безправних і, до речі, сиріт.
Крім того, Мухаммед був успішним торговцем і в ході своїх мандрівок почув у пустелі від прихильників християнства — несторіан — їхню версію Біблії, якої Коран ретельно дотримується (зокрема, за Кораном, Христос народився в пустельному оазисі під пальмою). Як же цікаво буде мусульманам всього світу дізнатися, наскільки їхня священна книга є продуктом конкретної епохи та конкретного регіону і наскільки глибоко в ній позначився особистий досвід Пророка!
Однак мало кому з мусульман дозволено вивчати священну книгу з цього погляду. Наполягання ісламського духовенства на тому, що текст Корану — непогрішне слово Боже без якого-небудь впливу людського розуму, практично унеможливлює будь-які науково-аналітичні дискусії про його зміст. Справді, з якого дива Богу враховувати соціально-економічні реалії Аравії VII століття? І яким чином може бути причетна біографія Пророка до послання, яке Бог вклав у його вуста?
Відмова традиціоналістів обговорювати історичні реалії ллє воду на млин ісламофашистів, дозволяючи їм тримати іслам в полоні власних твердокамінних переконань і непогрішних «абсолютних істин». Якщо ж Коран розглядатимуть як «документ епохи», це дозволить тлумачити його по-новому, відповідно до реалій подальших епох. Закони, сформульовані в VII столітті, нарешті зможуть поступитися місцем потребам XXI століття. Саме з визнання того факту, що будь-які ідеї, хай і священні, повинні пристосуватися до змінених умов, і повинна розпочатися ісламська Реформація.
Широта кругозору нерозривно пов’язана з терпимістю, а прислухання до інших думок — неодмінна умова для миру. Саме таким чином треба прийняти «найсерйозніший виклик» терористів. Чи здатен сер Ікбал Сакрані й іже з ним визнати необхідність модернізації ісламу? Якщо так, то вони справді допоможуть вирішити проблему. А якщо ні, то вони так і залишаться «традиційним» елементом самої проблеми.
http://www.day.kiev.ua/146804/
Хто породжує терористів?
Салман РУШДІ The Times, Велика Британія, 11 серпня. Переклад ИноСМИ.ру. Друкується зі скороченнями
МОЛИТВА «ІСЛАМСЬКОГО ДЖИХАДУ»
Ім’я британського письменника індо-пакистанського походження Салмана Рушді відоме в усьому світі, причому не тільки літературознавцям. Його книжку «Сатанинські вірші» радикальні ісламісти визнали богохульною, в 1989 році духовний лідер Ірану аятола Хомейні закликав вбити письменника, за його голову обіцяли нагороду в розмірі $2,8 млн. Не так давно попередній президент Ірану Мохаммад Хатамі заявив, що «справа Рушді має вважатися закритою», але абсолютно очевидно, що й зараз письменник не може вважати себе в безпеці. Вимушений ховатися багато років, Рушді продовжував писати. Його нова книжка увійшла до списку кандидатів на престижну Букерівську премію. У романі «Клоун Шалімар» розповідається про хлопчика з Кашміра, якого радикальний мулла перетворює на ісламського терориста. Сьогодні ми представляємо вам думку Салмана Рушді про те, що заважає покласти край ісламському екстремізму.
Сер Ікбал Сакрані, голова Ради мусульман Великої Британії, заявив, що виконавцями терактів 7 липня в Лондоні стали «наші діти»: на моїй пам’яті це перший випадок, коли будь-хто з британських мусульман визнав відповідальність усієї общини за злодіяння, скоєні її окремими членами. Сакрані не перекладав відповідальність на зовнішньополітичний курс США або «ісламофобію»: він назвав теракти «найсерйознішим викликом» ісламській общині.
Але пригадаймо: в 1989 році саме ця людина заявляла, що «смерть, мабуть, дуже м’яке покарання» для автора «Сатанинських віршів». Рішення Тоні Блера посвятити його в лицарі та висунути на перший план як представника «традиційного», «помірного» ісламу свідчить або про прихильність нинішнього уряду своєрідній «політиці заспокоєння» в релігійній сфері, або про те, що вибір у пана Блера вкрай невеликий... Очолювана Сакрані організація бойкотувала церемонію пам’яті жертв Голокосту з нагоди 60-ї річниці визволення Освенціму. Якщо сер Ікбал Сакрані — кращий зразок «доброго мусульманина», який може запропонувати нам пан Блер, справи в нас поганенькі.
Приклад із Сакрані наочно ілюструє недоліки стратегії уряду, що орієнтується на прихильників традиційного, але, по суті, ортодоксального ісламу в боротьбі з мусульманським радикалізмом. Традиційний іслам — широке поняття: серед його прихильників, безсумнівно, є мільйони терпимих, цивілізованих людей, але є серед них і чимало таких, хто дотримується допотопних поглядів на права жінок, вважає гомосексуалізм богомерзенним явищем, сповідує побутовий антисемітизм і — про це треба заявити прямо, — якщо йдеться про представників мусульманської діаспори, багато в чому не сприймає інших культур (християнську, індуїстську, єврейську) країн, у яких ця діаспора існує.
У Лідсі — а саме там жили кілька камікадзе, які здійснили теракти в Лондоні, — прихильники традиційного ісламу живуть відособленим, інтравертним життям: по суті, вони йдуть у добровільну сегрегацію від іншого населення. Деякі з молодиків, які виросли в цьому відгородженому, на зразок осадженої фортеці світі, здійснили непробачне — перейшли етичний рубіж і звалили на спину рюкзаки зі смертоносним вантажем. Можливо, невдоволення, що штовхнуло цих молодих людей на терор, коріниться в неприйнятті ними подій в Іраку або інших країнах, але замкнені общини, у яких живуть деякі прихильники традиційного ісламу на Заході, — найсприятливіший ґрунт для зрощення подібного.
Сьогодні мусульманам необхідно подолати рамки традиції, їм потрібен насправді реформістський рух, здатний адаптувати основоположні концепції ісламу до реалій сучасної епохи, — своєрідна мусульманська Реформація. Саме вона здатна протистояти не лише ідеологам джихаду, а й затхлій, задушливій атмосфері традиціоналістського віровчення, прорубати вікно, через яке в замкнений простір мусульманських общин увірветься такий необхідний їм свіжий вітер.
Було б дуже добре, якби цю ідею підтримали уряди та громадські лідери мусульман в ісламському світі й за його межами, адже для створення і розвитку такого реформістського руху насамперед знадобляться нові підходи до проблем освіти, чиї результати, можливо, позначаться лише років через 20, і нова наука, здатна замінити диктат буквалізму та вузьколобий догматизм, що панують сьогодні в ісламській думці.
Для початку мусульманам треба надати можливість вивчати священну книгу їхньої релігії як явище історичне, а не надприродне, що стоїть над історією. Безсумнівно, великий інтерес у будь-якого мусульманина має викликати той факт, що іслам — єдина релігія, чиє народження можна точно датувати, чиє коріння не овіяне легендами, а підтверджене фактами. Коран з’явився в епоху гігантських змін в арабському світі, в VII столітті нашої ери, коли на зміну культурі кочовиків, де панував матріархат, прийшов патріархальний устрій осілих поселень. Мухаммед, будучи сиротою, на собі відчув труднощі, пов’язані з цими змінами, і Коран цілком можна сприймати як довід на користь цінностей матріархату в новому патріархальному світі, консервативну ідею, що набула революційного звучання через свою привабливість для тих, кого знедолив новий устрій, — бідняків, безправних і, до речі, сиріт.
Крім того, Мухаммед був успішним торговцем і в ході своїх мандрівок почув у пустелі від прихильників християнства — несторіан — їхню версію Біблії, якої Коран ретельно дотримується (зокрема, за Кораном, Христос народився в пустельному оазисі під пальмою). Як же цікаво буде мусульманам всього світу дізнатися, наскільки їхня священна книга є продуктом конкретної епохи та конкретного регіону і наскільки глибоко в ній позначився особистий досвід Пророка!
Однак мало кому з мусульман дозволено вивчати священну книгу з цього погляду. Наполягання ісламського духовенства на тому, що текст Корану — непогрішне слово Боже без якого-небудь впливу людського розуму, практично унеможливлює будь-які науково-аналітичні дискусії про його зміст. Справді, з якого дива Богу враховувати соціально-економічні реалії Аравії VII століття? І яким чином може бути причетна біографія Пророка до послання, яке Бог вклав у його вуста?
Відмова традиціоналістів обговорювати історичні реалії ллє воду на млин ісламофашистів, дозволяючи їм тримати іслам в полоні власних твердокамінних переконань і непогрішних «абсолютних істин». Якщо ж Коран розглядатимуть як «документ епохи», це дозволить тлумачити його по-новому, відповідно до реалій подальших епох. Закони, сформульовані в VII столітті, нарешті зможуть поступитися місцем потребам XXI століття. Саме з визнання того факту, що будь-які ідеї, хай і священні, повинні пристосуватися до змінених умов, і повинна розпочатися ісламська Реформація.
Широта кругозору нерозривно пов’язана з терпимістю, а прислухання до інших думок — неодмінна умова для миру. Саме таким чином треба прийняти «найсерйозніший виклик» терористів. Чи здатен сер Ікбал Сакрані й іже з ним визнати необхідність модернізації ісламу? Якщо так, то вони справді допоможуть вирішити проблему. А якщо ні, то вони так і залишаться «традиційним» елементом самої проблеми.
http://www.day.kiev.ua/146804/
Відповіді
2005.08.13 | Прохожий
Re: Приглашение к дискусии: пожалуйста, аргументировано
Слово "дискусия" правильно пишется "дискуссия">Традиційний іслам — широке поняття: серед його прихильників, безсумнівно, є мільйони терпимих, цивілізованих людей, але є серед них і чимало таких, хто дотримується допотопних поглядів на права жінок, вважає гомосексуалізм богомерзенним явищем
Вот-те-на, пожалуйте открытым текстом из-за чего вся возня вокруг Ислама со стороны "цивилизованных".
Ссылка первая по поиску в Гоогле "гомосексуализм христианство"
http://www.heretics.com/well/way/gays.htm
Цитата одна из этой страницы:
"I'm not guilty of murder. I'm guilty of obeying the laws of the creator. You obey a government of man until there is a conflict. Then you obey a higher law. So many people claim to be Christians and complain about all these things their religion says are a sin, but they're not willing to do anything about it. They don't have the guts."
--Benjamin Matthew Williams -- who shot a gay couple to death in their bed in Happy Valley, Calif., in July -- to the Sacramento Bee, Nov. 5.
Над этим размышляйте, эй "цивилизованные". Как разберетесь, тогда будем разговаривать дальше.
И еще цитата:
"Реформатские и, изредка, консервативные иудеи в Америке благословляют геевские браки."
Вот к какой реформации призывают мусульман - откройте глаза, мусульмане!
> У Лідсі — а саме там жили кілька камікадзе, які здійснили теракти в Лондоні, — прихильники традиційного ісламу живуть відособленим, інтравертним життям: по суті, вони йдуть у добровільну сегрегацію від іншого населення.
Тому що вони в вашому "цивилизованному" а по сути сатанинскому житти не нуждаються!!!
>Сьогодні мусульманам необхідно подолати рамки традиції, їм потрібен насправді реформістський рух, здатний адаптувати основоположні концепції ісламу до реалій сучасної епохи, — своєрідна мусульманська Реформація.
Как говорится в модной нынче рекламке Моби: "Зминюйся!" Не, меняйтесь вы сами. Попробуйте понять мусульман, которые придерживаются Божьих законов, а не толкуют их в угоду своим инстинктам.
>Саме вона здатна протистояти не лише ідеологам джихаду, а й затхлій, задушливій атмосфері традиціоналістського віровчення, прорубати вікно, через яке в замкнений простір мусульманських общин увірветься такий необхідний їм свіжий вітер.
Это наверно ветер, который принесет им свободный секс на виду у всех в парках как в Западной Европе, или миллионы детей, которые просто не знают своих отцов и теперь оказываются нужны тесты ДНК чтобы этих самых отцов выявить, и пособия как тра...ться без остановки чтобы бой-френд (герл-френд) даже и не поняли, и так называемые "свободные" выборы, в которых все заранее куплено с потрохами большими денежными мешками...
Вы этого хотите принести своим ветром? Тогда тысячу раз правы мусульмане, которые живут в своем интровертном мире.
> Для початку мусульманам треба надати можливість вивчати священну книгу їхньої релігії як явище історичне, а не надприродне, що стоїть над історією.
Какая прямо-таки трогательная забота!!! Коран есть прямые слова Бога. Это выше всего. Исторические факты, которых вы еще и не знаете, уже записаны в Коране. Только надо его изучать как первоисточник, а не подстраивать под свои теории.
> Однак мало кому з мусульман дозволено вивчати священну книгу з цього погляду. Наполягання ісламського духовенства на тому, що текст Корану — непогрішне слово Боже без якого-небудь впливу людського розуму, практично унеможливлює будь-які науково-аналітичні дискусії про його зміст.
Ах вы еще и обсуждать Коран задумали? Ничего себе наглость!!!
2005.08.15 | Аспирант
Re: Приглашение к дискусии: пожалуйста, аргументировано
Прохожий пише:> Ах вы еще и обсуждать Коран задумали? Ничего себе наглость!!!
Да нет, уважаемый прохожий, Вы путаете совершенно разные предложения. Речь идет не о том, чтобы "ОБСУЖДАТЬ КОРАН", а о том, насколько Ваше (или мое, или чье-то иное) представление об Исламе соответствует сути Корана.
Согласитесь, это разные вещи.
Для примера, размещаю статью професора Айдюза Дауда, взятого из адреса - http://www.fondnadejda.ru/news.htm
Религиозные основы межконфессионального диалога в Исламе
Выступление участника научно практического семинара "Государство и религия" профессора богословского факультета Университета г. Сакарья (Турция)доктора АЙДЮЗА Дауда
Любовь – стержень существования Вселенной. Очевидно, что жестокосердием и черствостью нельзя добиться чего-либо существенного в этой жизни. Когда человек относится к другим с любовью и уважением, для него открываются пути диалога и он в состоянии донести до других свои ценности.
Мы, мусульмане, воспитаны в традициях уважения к другим верующим. Это воспитание следует из слов, которые Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес мусульманам незадолго до смерти: «Я доверяю вам людей писания, то есть христиан и иудеев», из слов халифа 'Умара, сказавшего на смертном одре: «Я доверяю вам судьбу меньшинств. За них вы несете ответственность перед Аллахом. Относитесь к ним со справедливостью». Мы взращены на таких исторических примерах, когда правитель и полководец, одержав победу над своим врагом в битве при Малазгирте, угощал его в своем шатре, а затем с почетом сопровождал в Константинополь. Эти примеры можно продолжать до бесконечности. Мы верим, что будущее сулит нам терпимость и любовь. Это открывает людям большие возможности. Нам необходимо понять, что диалог и терпимость – это те пути, которые ведут к миру без вражды и противостояния с людьми других взглядов, убеждений, веры и культуры.
Уважительное отношение к правам и свободам человека, отказ от вражды одних с другими, расширение исследований в области диалога, поддержка всех демократических начинаний – эти направления представляются крайне важными.
Терпимость, диалог и сосуществование имеют в исламе как религиозные основы, так и интеллектуальные. Если мусульмане желают играть более значительную роль в международных отношениях, то они должны вспомнить исторические примеры и конструировать связи с миром в рамках указанных ценностей.
Знания и технологии существенно способствуют развитию глобализационных процессов. В этом свете диалог между различными культурами, религиями, группами становится жизненной необходимостью. Для того чтобы катастрофические сценарии и теории о грядущем столкновении цивилизаций не стали реальностью в новом тысячелетии, мы должны начать более серьезно подходить к проблеме диалога религий.
Имеющие своей основой религиозную нетерпимость войны и конфликты были и остаются привычным ландшафтом человеческих отношений. Причина этих конфликтов, по всей видимости, заключается в том, что одним людям свойственно насаждать свои ценности другим. Не спрашивая при этом согласны ли на это последние или нет. В этих условиях очевидно, что религиозные деятели, забыв о религиозных различиях и возникающих на этой основе проблемах, должны больше работать сообща. Под диалогом между представителями различных религий и под межрелигиозным диалогом мы будем понимать терпимость и взаимопонимание между адептами, не делающих предметом конфликта метафизические и религиозные различия.
Диалог – общение одного или более человек с другим или другими, цивилизованные взаимоотношения между народами, культурами, людьми и группами, исповедывающими различные религиозные, культурологические, политические принципы.
Диалог в религиозной сфере – принятие и уважение чужих религиозных идеалов, не подразумевающее насаждения своих; терпимость, правильность, искренность, любовь и уважение ко всем верующим; стремление принять, выслушать, понять и изучить другую сторону; обеспечение всем верующим возможности взаимовыгодного сотрудничества и сосуществования.[1] Здесь важно принимать верующих такими, какие они есть, не ставя во главу угла религиозные различия.
В настоящее время растет убеждение, что за всю историю взаимодействие религий не имело других форм, кроме столкновений, приносивших человечеству неисчислимые беды и страдания. Основная же причина этого противостояния видится в незнании друг друга. Дорога к мирному сосуществованию людей лежит через обретение больших знаний о других обществах и культурах. Если нет общения, трудно предположить, что два человека, даже находясь в одной комнате, смогут узнать друг друга и тем более подружиться. Отношения могут установиться тогда, когда стороны будут в состоянии понять мысли и чувства других. Это откроет путь для совместного решения общих проблем. Верующим необходимо объединиться, чтобы вместе защищать нравственные идеалы и воспитывать здоровое молодое поколение.
Чем не является межрелигиозный диалог
Многие из тех, кто выступает против межрелигиозного диалога, не представляют себе, о чем конкретно идет речь. Поэтому в этом вопросе столь же важно знать, чем межрелигиозный диалог не является, как и то, что он есть на самом деле.
Межрелигиозный диалог не является объединением всех религий в новую веру. Такой диалог подразумевает обсуждение общих проблем и поиск путей для взаимодействия с сохранением всех различий.
Межрелигиозный диалог не есть способ делать уступки или добиваться их.
В то же время диалог не есть миссионерская деятельность. При этом нельзя путать с ней совершенно естественный обмен религиозным опытом между, условно, мусульманином и другим верующим. Миссионерство не должно рассматриваться в рамках межрелигиозного диалога, поскольку здесь не идет речи о паритете, когда другая сторона видится лишь как объект охоты. Миссионер, желающий добиться цели, может прибегать к любым средствам. В то время как межрелигиозный диалог есть не более чем добровольное соучастие, включающее в себя взаимопонимание и знание друг о друге. В случае диалога речь не может идти о принуждении, но всего лишь о добровольном участии. При этом диалог не отрицает в корне главной сути миссионерской деятельности – распространения ценностей своей религии. Возможно, он дает более глубокое понимание данной деятельности. Это единственная точка, где интересы миссионерства и диалога пересекаются. Приглашение другого в лоно своей религии, возможно, так же естественно, как и неизбежно. Но эта проблема не может ставиться в центр межрелигиозного диалога. Настоящая цель диалога, вероятно, не в отрицании и не в стремлении навязать другим свою веру, а в надежде, что другие также обретут верный путь.
Межрелигиозный диалог не может быть монологом, когда один говорит, а участь второго слушать и подчиняться. Монолог, в отличие от диалога, несет в себе эгоистическое начало, не позволяя построить эффективную двустороннюю связь.
Диалог в то же время не есть и спор, который, по сути, имеет своей целью нахождение истины, однако, в конечном счете, получается, что одна сторона говорит правду, а другая – нет. В диалоге стороны не могут оценивать друг друга. Спор исходит из того, что существуют две противоположные точки зрения. Диалог же – процесс, где присутствуют не противоположные, и даже общие религиозные принципы. В реальности, диалог лишен такого качества спора, как стремление к триумфу.
Диалог не является также полемикой верующих. Если исходить из наличия двух и более сторон, то полемика и диалог схожи друг с другом. Непохожесть же заключается в том, что полемика использует инструментарий монолога. Короче говоря, полемика строится на неравенстве сторон. В данном смысле полемика – это война мыслей. В диалоге же нет никакого противостояния.[2]
Диалог не есть торг или поиск компромисса. Он не есть форма защиты от неверующих или верующих в другие идеалы. Диалог не имеет ничего, что хотелось бы скрыть от других.
Ничего общего с диалогом не имеют идеологические маневры сторон или же попытки пробудить у другого сомнения в вере.
Диалог не допускает вопросов наподобие: «Вы веруете в Иисуса, в Моисея. Почему же Вы не веруете в Мухаммада?». Диалог не преследует цель унифицировать людей. Диалог не есть форма общения мусульман, но общение представителей разных религий. Здесь не допустимо затрагивать некоторые темы, которые могут кого-то задеть или обидеть. Необходимо отталкиваться от общих близких всем проблем.[3]
Преимущества межрелигиозного диалога
Преимущества межрелигиозного диалога лежат на поверхности, хотя многие не приемлют его и даже считают вредным. Некоторые из этих преимуществ наблюдались в прошлом, некоторые наблюдаются сегодня. Хочется надеяться, что в будущем их количество только возрастет. Вот некоторые из них:
а) Одна из наиболее важных характеристик межрелигиозного диалога заключается в возможности непосредственного контакта сторон, то есть в возможности действовать сообща.
б) Посредством диалога реализуется наиболее полное взаимопонимание сторон. Участие сторон в диалоге означает получение информации о визави непосредственно от последнего, что способствует более близкому и тесному знакомству и взаимному обогащению.[4]
в) Межрелигиозный диалог акцентирует внимание на утверждении мира между верующими, способствующего миру между народами.[5]
г) В условиях диалога стороны воспринимают различия и схожести между собой с позиций мира, любви, терпимости, равенства, безопасности, искренности и свободы. Здесь они умеют слушать, понимать и учиться, готовы при необходимости оказать помощь нуждающейся стороне.
д) Межрелигиозный диалог способствует восприятию сторонами духовного мира каждого. В данном случае верующие других религий поддерживают, когда мусульмане стремятся изучить их веру, равно как и мусульмане не возражают, когда другие интересуются исламом.
е) В рамках межрелигиозного диалога можно совместно решать такие наболевшие проблемы, как войны, насилие, помощь нуждающимся.
ж) Межрелигиозный диалог способствует терпимости верующих друг к другу, принимающих право каждого на самобытное существование.
з) Диалог может помочь растопить лед в отношениях агрессивно настроенных друг к другу людей и групп путем приглашения к беседе их лидеров, которые при благоприятном развитии ситуации будут в состоянии транслировать положительные импульсы на свои социальные сегменты.
к) Одно из позитивных следствий межрелигиозного диалога состоит в том, что западные исламоведы заняли более исламофильскую позицию нежели раньше. В те времена в западных исламских исследованиях превалировали настроения, направленные на дискредитацию ислама. Сегодня же больше конструктивного анализа, нацеленного на восприятие мусульман такими, какие они есть. В исследованиях стало больше научного объективизма.
л) Диалог призван избавить людей от неправильных и поверхностных суждений о других. Он признает право за верующими исповедовать свою веру. Это, хотя и не столь масштабные, но все же цели, которыми нельзя пренебрегать. Благодаря диалогу, верующие могут доказать, что их религия играет значительную роль в мировом масштабе. В конечном итоге все эти усилия приведут к повышению роли религии в обществе.
м) Чтобы убедиться в пользе межрелигиозного диалога, например, между мусульманами и христианами, достаточно вспомнить крестовые походы 11-13 веков. Если заняться поиском причин этого страшного конфликта, в котором участвовала вся Европа и который унес жизнь сотен тысяч христиан и мусульман, то обнаружиться, что в основе лежат наущения, распространявшиеся против ислама и мусульман. Пропаганда убедила не владеющее об исламе никакой информацией европейское общественное мнение в том, что мусульмане – враги христианства, оскорбляющие гроб Господень, что они жаждут крови, а их Пророк – само олицетворение зла. Такому врагу не грех было приписать все возможные ужасные качества. Крестоносцы в течение трех веков убеждали мир в том, что «война – единственный способ спасти веру и жизнь». Эта политика вела к невероятным жертвам и страданиям. Всего этого не было бы, если бы Европа больше знала об исламе.
Межрелигиозный диалог в Коране, в словах и деяниях
Пророка Мухаммада
1. Межрелигиозный диалог в Коране
В Коране и Сунне множество стихов и хадисов, относящихся к проблемам диалога и терпимости. В Коране и Сунне, за некоторыми особыми исключениями, мы видим только благожелательность. В Коране можно обнаружить десятки стихов, где говорится о доброжелательности, прощении и диалоге. Безусловно, это говорит об открытости ислама.
Коран провозглашает формулу «эс-сульху хайр» - «мир есть благо»[6]. Впрочем, и само слово «ислам» означает мир, безопасность, надежность. Если не артикулировать в себе эти значения, трудно считаться истинным мусульманином. При том, что требуется быть открытым и относиться ко всем с любовью и уважением.
Согласно Корану, все религии имеют общую основу и имеют общее название – ислам. Иначе говоря, каждый пророк проповедовал исламскую религию и поэтому, например, иудаизм или христианство также являются исламом[7]. В Коране Пророку Мухаммаду повелевается идти той же дорогой, которой шли предшествовавшие ему пророки[8].[9] Коран раскрывает, что представляет собой эта дорога.[10] Необходимо при этом отметить, что священные книги (Библия) не дошли до нас в первозданном виде. Поэтому мусульмане принимают неизменными только те их части, которые описываются в Коране. Для мусульман тексты священных писаний, противоречащих принципам Корана, считаются измененными и не подлежащими исполнению. В то же время наличие в священных книгах похожих смыслов способствует сближению мусульман и людей Писания. Видимо, именно в этом заключается причина социальной и культурологической близости ислама в большей степени с иудаизмом и христианством, чем с другими религиями.
Стихи, детерминирующие диалог с людьми писания
Ниже приводится стих, который фиксирует точку, общую как для мусульман, так и для людей писания:
«Скажи: «О люди Писания! Давайте придём к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Единого Бога, не будем приобщать к Нему сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом»» («Али 'Имран», 64).
Данный стих призывает людей писания сблизиться друг с другом. Этот призыв, видимо, заключает в себе и такой смысл: «Я призываю вас к вещам, которые вам близки и которые вы знаете. Их вы познали гораздо раньше нас. Но вы могли их либо забыть, либо помнить неправильно». Стих призывает сблизиться по позиции, близкой всем людям писания. Собственно, она заключается в одном слове. Коран хочет от людей писания лишь одного – севаун, то есть сближения вокруг общего и для нас, и для вас слова.
Максимально корректно вести дискуссию с людьми писания
«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» («аль-'Анкябут», 46).
Ислам не одобряет жесткости в отношениях с людьми писания, не осуществляющих насилие. Противоположное понимание не только не соответствует исламскому мировосприятию, но и кардинально ему противоречит.
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ» («аль-Мумтахана», 8).
Данный стих был ниспослан в период наибольшей ожесточенности между мусульманами и мекканскими язычниками. Несмотря на это, Коран повелел относиться к неверным мягкосердечно и справедливо. Это заслуживает внимания, не так ли?
«Воистину, религией у Господа является ислам» («Али 'Имран», 19). Согласно этому стиху, все пророки Аллаха – проповедники одного священного слова. В этом свете диалог с теми, кто прислушался к проповедям пришедших до последнего Пророка посланников, должен быть гораздо осуществимее. Вместе с тем, в Коране нет повеления относительно борьбы с теми, кто не готов к диалогу. Напротив, в приведенном стихе суры Мумтахина говорится о наивысшей степени благожелательности в отношениях с верующими, не враждующими с мусульманами.
Ислам – религия мира. Цель ислама – превратить мир в сообщество людей, любящих и почитающих друг друга. Если немусульмане хотят жить в мире с мусульманами, то ислам уж – тем более. Более того, ислам не одобряет наличие и, тем более, поддержание враждебной среды. Ислам проповедует доброе и справедливое отношение, в котором нуждаются и мусульмане, и немусульмане. По этой причине, как было показано выше в стихе, ислам не запрещает мусульманам делать добро тем из людей, кто далек от совершения насилия.
Доброе отношение, о котором говорится в стихе, не обязательно, но относительно. То есть оно зависит от отношения к мусульманам самих немусульман. Следующий после него стих раскрывает эту формулу: «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию» («аль-Мумтахана», 9). Таким образом, разрыв с неверными не означает элиминацию всяких связей. Этот стих поясняет, что причина разрыва отношений может заключаться не в том, что кто-то не является мусульманином, а в том, что кто-то предпринял по отношению к мусульманину насильственное действие. Если так, то к немусульманам, не совершающим насилия, необходимо относиться хорошо.
Справедливость требует, чтобы немусульмане, уважающие веру мусульман и не враждующие с ними, заслуживали если не добродеяния, то хотя бы мира и справедливого отношения. Но в то же время было бы несправедливым ставить в один ряд тех, кто продолжает вражду с мусульманами, и тех, кто от нее отказался.[11]
Другие стихи, призывающие к диалогу
Ни в Коране, ни в Сунне нет ни одного положения, запрещающего терпимое, уважительное отношение к другим. Впрочем, ожидать иного от религии, призывающей всех к добру и спасению, было бы трудно. Приведем стихи, которые в достаточной мере свидетельствуют о сказанном:
«Но если вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их» («ат-Тагабун», 14).
«Скажи верующим, чтобы они простили тех, которые не надеются на дни Аллаха» («аль-Джасия», 14).
Действительно, истинно то, что при внимательном изучении Коран всегда говорит о прощении и благожелательности.
Противоречат ли диалогу стихи, в которых призывается не дружить с неверными, иудеями и христианами?
В Коране неоднократно рассматривается вопрос относительно дружбы с немусульманами, иудеями и христианами.
Стих «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями» (аль-Маида», 51) был ниспослан относительно враждебных исламу и мусульманам иудеев и христиан. Он повелевает сторониться дружеских отношений с последними и не выбирать их покровительство.[12] Однако это повеление не мешает объединиться мусульманам и не враждующим с ними иудеям и христианам в союз против общих врагов. Ибо союз одно, а покровительство совсем другое. Так, при Худайбия Пророк Мухаммад заключил мирное соглашение с языческим племенем Курайшитов, а после прибытия в Медину заключил союз с иудеями.
Этим соглашением и союзом Посланник Аллаха показывает, что стих не воспрещает мусульманам вступать в союз с теми немусульманами, которые не находятся с ними в состоянии вражды. Этот стих запрещает дружить с людьми, враждующими с мусульманами. Дружба с ними может повредить интересам ислама.
Мусульмане могут вступать в союз против общего врага с невоюющими с ними немусульманами. Однако, как уже было сказано, союз не означает тесной дружбы. Какое-либо мусульманское сообщество может вести дружбу с немусульманами, но при условии, что она не принесет вреда остальным мусульманам. Если союз, заключенный с немусульманами, приносит вред исламу, то этот союз запрещен (харам). Абсолютно же воспрещен союз с врагами ислама, направленный против мусульман.
Люди писания не одинаковы. Это понятно. Ниже говорится: «Не все они одинаковы. Среди людей Писания есть праведные люди, которые читают аяты Всевышнего по ночам, падая ниц» («Али 'Имран», 113), «Воистину, среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им» («Али 'Имран», 199). Отношение к ним, таким образом, также должно быть соответствующим.
Если же задаться вопросом, с кем категорически воспрещено быть в дружбе, то ответ на этот вопрос проливает девятый стих суры «аль-Мумтахана»: «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию». Этот стих поясняет, что причиной разрыва отношений может быть только насилие и жестокость к мусульманам, а не принадлежность человека к неверным, иудеям или христианам.
Свобода выбора веры в исламе
Многих интересует, как соотносится свобода веры в исламе с понятием «джихада». В Коране и хадисах мусульманину повелевается осуществлять джихад, являющийся с религиозной точки зрения благом. Существует бесчисленное количество преданий о джихаде, дошедших до нас от Пророка Мухаммада, его сподвижников и других великих мусульман. Джихад не должен восприниматься как некий принцип, ограничивающий свободу совести. Он не означает войну (kital), хотя именно на этом значении акцентируют внимание западные ученые. Значение джихада сводится к следующему тезису: «Это усилия по распространению единобожия». В нормальных условиях эта деятельность осуществляется невоенными методами. Целью джихада является обеспечение свободы веры в исламе. В данном случае джихад не является способом принудительного обращения в ислам, но, скорее, выступает в роли инструментария, устраняющего препятствия на пути распространения ислама и его безопасного существования. Если смотреть на джихад и проблему свободы веры под этим углом, то можно определить истинный смысл стихов Корана, повелевающих вести войну. Например, в одном стихе говорится: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху» («аль-Анфаль», 39). В этом стихе война преследует две цели: устранение смуты, раздора и полная принадлежность религии Аллаху. Собственно, эти две цели и могут легитимировать военные действия. Слово «фитна» означает испытание, пытки, горе, грех. Фитна – это распространение антирелигиозной пропаганды, совершение воспрещенных Аллахом деяний, нарушение покоя. Кроме того, фитна может означать событие, влекущее за собой большие социальные потрясения, а также действия, угрожающие свободе, чести и достоинству человека. «Полную принадлежность религии Аллаху» или «принадлежность всей религии Аллаху» исламские богословы понимают как святость религии. Отсюда вытекает невозможность применения принуждения к представителям мировых религий.
Важно отметить, что многие войны, которые велись мусульманами в первые годы существования ислама, особенно, во времена Пророка Мухаммада, носили оборонительный характер или были спровоцированы враждующей стороной. Также войны велись с целью защиты устоев исламского государства. В одном стихе («аль-Бакара», 256), дефинирующем принцип свободы совести, говорится, что она возможна в обществе, где правда и ложь отделены друг от друга, а право имеет прочную основу.[13]
Коран с первых дней ислама был в роли маяка в отношениях мусульман и верующих других религий. В истории множество примеров, когда эти отношения развивались, опираясь на принципы, описанные в Коране.
Ислам – религия, обеспечивающая мирную и безопасную жизнь людям планеты. Суть и основа исламского образа жизни состоят в мире. Война же - вынужденная мера. Ислам стремится обеспечить спасение людям как в этой жизни, так и в следующей.
Пророк Мухаммад в первые годы мекканского и мединского периодов в своих отношениях с людьми предпочитал мир. Он приглашал их в ислам добрыми и приятными словами и наказами. Однако его добрые намерения не встретили понимания со стороны язычников, в первую очередь, курайшитов, поставивших целью уничтожение ислама. Несмотря на это, Пророк Аллаха призывал к терпению.
В этой ситуации Господь ниспослал мусульманам стих о джихаде и повелел придерживаться его: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху» («аль-Бакара», 193). Здесь не стоит поддаваться поверхностному выводу, заключающемуся в том, чтобы кровью и мечом обращать в ислам неверных. Ибо в стихе речь идет лишь о том, чтобы убедить неверных отказаться от раздора и от попыток лишения мусульман свободы и безопасности. Также необходимо иметь в виду, что защита слабых и обездоленных является долгом мусульман. Ислам не проповедует агрессию, а лишь пытается отговорить от нее других.
Обещание священного Корана людям писания
Коран не относится одинаково ко всем людям писания.
«Не все они одинаковы. Среди людей Писания есть праведные люди, которые читают аяты Всевышнего по ночам, падая ниц» («Али 'Имран», 113).
«Воистину, среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им» («Али 'Имран», 199).
Как видно из этих стихов, отношение Корана к людям писания зависит от веры в Аллаха, в свои священные книги и в Коран. Другими словами, недостаточно веры лишь в свои книги. Аллахом будут возданы все почести тем из людей писания, которые веруют также в Коран.
Коран говорит: «Те, кому Мы прежде даровали Писание, уверовали в Коран. Когда им читают его, они говорят: «Мы уверовали в него! Это – истина от нашего Гспода. Мы и прежде были мусульманами».[14] Они получат свою награду в двойном размере за то, что были терпеливы» («аль-Касас», 52-54).
Пророк Аллаха сказал: «Три группы людей будут вознаграждены в двукратном размере. Одна из них следующая – тот из людей писания, кто, веруя в своего пророка, будет веровать в меня, получит награду в двукратном размере». Таким образом, Пророк указывает на то, что сможет дополнить веру людей писания, а именно указывает на веру в Пророка Мухаммада.
Таким образом, Всевышний обещает вознаграждение людям Писания, верующим и в Коран, и в последнего Пророка.
2. Диалог в словах и деяниях Пророка Мухаммада (мир ему)
Пророк Мухаммад в любом деле был примером для других. Он был примером и в отношениях с представителями иных религий и верований. К ним Пророк всегда относился с почтением, поскольку он верил, что главное в людях – это их общее происхождение.
Источник и основа терпимости заключаются в Коране. Доказательством этому служит вся жизнь Пророка Мухаммада – человека, призванного Всевышним раскрыть смысл и суть Священной Книги. Поэтому мусульманин не может руководствоваться в своих поступках ничем иным, кроме как терпимостью и уважением к другим людям. Поступать иначе означало бы непонимание и незнание Корана и Пророка Всевышнего. С этой точки зрения терпимость и диалог соответствуют истинной природе мусульманина, поскольку они опираются, по сути, на Коран и Сунну.
Выстроенная Пророком после переселения в Медину общественная и правовая система, способствовавшая мирному сосуществованию мусульман, христиан и евреев, заслуживает, на наш взгляд, самого тщательного изучения.[15] Выработанные 15 веков назад правовые и человеческие принципы и ценности вполне могут состязаться с пунктами Декларации ООН по правам человека, Европейской конвенции по правам человека. Это вне всякого сомнения.
Пророк Мухаммад и его отношение к человеку
Любой человек в глазах Пророка Аллаха представлял собой огромную ценность, независимо от того, был ли он мусульманином, христианином или иудеем.
Однажды в городе хоронили иудея. Когда по улице проходила похоронная процессия, Пророк Мухаммад встал на ноги. Сподвижник Пророка, находившийся рядом с ним, с удивлением вопрошал: «О, Посланник Господа, но он же иудей!». На лице Пророка не дрогнул ни один мускул. Он лишь сказал: «Но ведь он был человеком!».[16] Мне представляется, что правозащитные организации могли бы в существенной степени воспользоваться в своей деятельности тем наследием, который нес Пророк. Если мы считаем себя истинными последователями Посланника Аллаха, то в своей жизни главным руководством для нас будут его слова и деяния.
Дальше мне хотелось бы затронуть тему взаимоотношений Пророка с христианами и иудеями в мекканский и, в особенности, мединский период.
Диалог с христианами
Впервые с христианами Посланник Аллаха общался еще в Мекке, когда только начинал пророческую миссию. Более того, в то непростое время он и его супруга Хадиджа пользовались поддержкой христианина Вараки бин Науфаля, обладателя ручных записей Библии.[17]
Пророк Аллаха по тем проблемам, которые не освещались в откровениях, имел обыкновение апеллировать к священным писаниям христиан и иудеев.[18]
В колыбели ислама Мекке отношения Пророка с христианами с самого начала были дружественными. Примерно через три года после начала пророческой миссии Мухаммада Иран одержал верх над Византией. Государство, исповедовавшее одну из великих мировых религий, было завоевано языческим Ираном. Естественно, это событие огорчило мусульман Мекки. Более того, всемогущий Аллах ниспослал откровение, где побежденным христианам Византии выражалось утешение:
«Алиф. Лям. Мим. Повержены римляне в самой низкой (или нижайшей земле). Но после своего поражения они одержат верх через несколько лет. Господь принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются помощи Аллаха. Он помогает, кому пожелает. Он – Могущественный, Милосердный» (Сура «ар-Рум», 1-5).
До великого Переселения правители христианского государства Эфиопия не раз приглашали к себе мусульман Мекки, терпевших от язычников чудовищные страдания и козни. Вследствие этого Пророк Аллаха пожелал, чтобы мусульмане переселились в Эфиопию. Послушаем, что он сказал: «Если у вас есть желание и возможности, переселяйтесь в Эфиопию. На земле правителя этой страны никто не будет испытывать гонений. Это правильная и надежная страна. Оставайтесь там, пока Аллах не пожелает другого».[19]
Мекканский период не отличается постоянством отношений мусульман и христиан. В мединский период эти отношения приобрели более динамичный характер. Заложив в Медине основы исламского государства и инкорпорировав туда местное население, Пророк Аллаха планомерно устанавливал отношения с соседними племенами и общинами, в том числе, и христианскими.
Диалог с иудеями
Первые контакты Посланника Аллаха с иудеями, также принадлежащими к людям писания, состоялись уже после переселения в Медину в 622 году. В этом городе, которому предстояло стать первой столицей исламского государства, вместе проживали арабские и еврейские племена. Стоит отметить, что Медине тех лет не были присущи государственные формы организации общества. После переселения в Медину Пророк озаботился проблемой разработки системы отношений переселившихся мекканских мусульман и местных арабов и евреев, определения их прав и обязанностей. Требовалась организация в таких сферах, как судопроизводство, образование, финансы, армия. Именно с этой целью Пророк собрал уважаемых жителей Медины, вместе с которыми выработал городскую конституцию. Этот дошедший до наших дней документ признается как первая в истории государственная конституция.
Во многих положениях этого закона, состоящего из, примерно, 50 глав, рассматриваются иудеи и их взаимоотношения с местными и переселившимися мусульманами. Во 2-ой и 25-ой главах их общежитие именуется словом «умма». В 25-ой главе говорится о предоставлении полной религиозной свободы иудеям и их союзникам. Таким образом, мединский полис являет собой прекрасный образец того, как под одним управлением могут мирно сосуществовать представители различных племен и верований.
Опираясь на исламские источники, можно сделать вывод, что с годами отношения мусульман и людей писания распространились практически на все сферы общественной жизни. Непосредственно Пророк Аллаха назначал немусульман чиновниками, учителями, строителями, внедрял их в армию. Для Посланника Господа в отношениях с людьми одной из главных ценностей была правильность. Если он наблюдал это качество у других – они при этом могли исповедовать любую религию, – то это только способствовало развитию торговых или других отношений. Есть свидетельства, что Пророк не чурался брать у еврейских торговцев пищу и деньги в долг. В одной суре говорится:
«Среди людей Писания есть такой, который вернет тебе целый кантар, если ты доверишь его ему; но есть и такой, который, если ты доверишь ему всего один динар, не вернёт его тебе, пока ты не встанешь у него над душой. Они поступают так, потому что говорят: «На нас не будет греха из-за этих невежд». Они сознательно возводят навет на Аллаха». («Али 'Имран», 75).
В Священном Коране всегда проводится различие между людьми писания и теми, кто к ним не принадлежит. В вопросах, которые содержали запрет для идолопоклонников, например, в отношении бракосочетания или пищи, люди писания пользовались привилегированным положением. Мусульмане могли жениться на иудейках и христианках, которые, в свою очередь, обладали правом сохранять свою веру и исполнять необходимые обряды. Мусульманам разрешено потреблять в пищу мясо животных, забитых людьми писания, в отличие от язычников.
То отношение, которое к людям писания демонстрировали последний Пророк и его сподвижники, атмосфера дружелюбия и терпимости, не оставались односторонними. Есть неисчислимое количество примеров, когда, как говорится, и в беде, и в радости мусульмане и люди писания были вместе.
Религия, которую проповедовал Пророк Аллаха, - источник милосердия и справедливости, охватывающего все человечество. Истинно, что периоды мира и дружбы, возникавшие как результат искреннего следования людьми принципам Ислама, рано или поздно завершались. Но это вовсе не говорит о том, что при условии воспитания высоконравственного и культурного поколения это не повторится в истории вновь. Остается надеяться, что цели, которые поставили себе желающие быть достойными созданиями Господа верующие, в конечном итоге будут достигнуты.[20]
Межрелигиозный диалог в истории Ислама
Если пытаться понять основополагающую причину терпимого и добродетельного отношения исламского мира к представителям других религий, мы увидим, что она лежит, в первую очередь, в религиозной плоскости. Иначе говоря, ее следует искать в Коране и в Сунне Пророка Мухаммада. В Коране мы видим особое отношение к людям Писания. Эти отношения в священной книге в достаточной степени регламентированы и упорядочены.
При рассмотрении традиций трех авраамических религий – иудаизма, христианства и ислама – мы убеждаемся, что терпимость, диалог и сосуществование как принципы присутствуют во всех трех религиях. Как в Торе, так и в Библии и Коране прописаны множество правил, из которых вытекают отношения терпимости и любви к человеческому существу, мирное пребывание на земле. При этом необходимо сказать, что в практической плоскости реализация данных принципов всеми тремя религиями шла с разной скоростью и разной глубиной проникновения.
За свою пятнадцативековую историю исламский мир демонстрировал терпимое и добродетельное отношение к верующим других религий. Наличие некоторых темных пятен в истории ислама, как представляется, является вполне нормальным. Исламский мир, который зиждется на привнесенных Кораном и Пророком Аллаха принципах, являющих собой продолжение обоих предыдущих великих религий и призванных к обогащению священных текстов, насколько возможно, осуществлял политику максимальной терпимости и широкого диалога. В исламском обществе благодаря договоренности немусульманам гарантировались личная безопасность, право частной собственности, различные свободы, в том числе, свобода вероисповеданий, проживания, передвижения и работы. Предоставление людям в рамках мировой религии основных прав и свобод, обращение ко всем живущим на земле людям, проповедование терпимости соответствуют ее истинной природе. Ислам призывает все человечество к служению единому Аллаху, уважению к человеку и его правам, осуждает нежеланное вмешательство в жизнь людей.
Межрелигиозный диалог в тюркских исламских государствах. Примеры политики терпимости к последователям других религий
Тюркские исламские государства относились к немусульманам терпимо и доброжелательно, на государственном уровне выказывалось уважением к их религиозным ценностям. Основная причина такой политики заключалась наряду с общечеловеческими ценностями и в ценностях религиозных. Ибо ислам является религией, в наибольшей степени настроенной на толерантное и справедливое отношение к другим верующим, в рамках которой они могли чувствовать себя полностью свободными в исполнении своих обрядов и обязанностей. Данная система не возникла как прихоть правителей этих тюркских государств. Тюркские исламские государства воспринимают права и свободы мусульман и немусульман как дар Божий, в то время как в западном праве они проистекают из воли правителей. Разработанная в 17 веке в Европе философская система «светскости», особенностью которой была «свобода совести и вероисповеданий», в основных чертах была гораздо раньше адаптирована в исламской ойкумене.
Исламские ученые подразделяли мир на «даруль-харб»-немусульманские страны и на «даруль ислам»-мусульмансие. Однако в Османском государстве мир воспринимался как «даруль сульх» (дом мира). В свою очередь, подобное восприятие мира способствовало установлению системы, где жителям государства гарантировались права и каждый из них мог считать себя частью страны. Другими словами, понятие «даруль сульх» прочно обосновалось в Османском государстве и способствовало многолетнему мирному сосуществованию как мусульман, так и немусульман.
Причину обеспечения всеми правами немусульман в Османском государстве необходимо видеть в Исламе, являвшейся государственной религией. Именно в исламе, начиная со времен Пророка Аллаха, представителям других верований начали предоставляться основные права и свободы, среди которых выделяются такие, как свобода совести и вероисповеданий, право на жизнь и частную собственность. Исламские авторитеты на протяжении всех завоеваний всегда имели в виду эти права и свободы. Таким образом, этой важной и тонкой религиозной материи придерживались, начиная от Посланника Господа, четыре праведных халифа, омеяды, аббасиды, великие сельджуки, анатолийские сельджуки и османиды.
Терпимость у османидов и примеры диалога
Османское государство, игравшее ведущие роли в мировой политике на протяжении более чем шестисот лет, добилось значительных успехов в организации совместного проживания на своей территории различных народов и народностей. Опыт Османского государства, как преемника Восточной Римской империи, заслуживает тщательного анализа не только благодаря эффективному контролю над огромными территориями в Европе, Азии и Африке, но и благодаря инкорпорации в единый государственный организм многих народов и конфессий. Немаловажно, что на европейских территориях этого государства, а также в Анатолии проживали народности, которые этнически и конфессионально были близки к западным государствам того времени. Не будет откровением сказать, что и те народы, которые не принадлежали к тюркам и не исповедовали ислам, внесли существенный вклад в становление и развитие Османского государства как первостепенного субъекта мировой на политики на протяжении 624 лет. Видимо, причина успешной политики Османского государства на землях бывшей империи должна рассматриваться в плоскости предоставления меньшинствам полноценных прав и терпимого к ним отношения со стороны правительства. Предоставление убежища евреям, подвергнувшимся гонениям в Испании, еще раз продемонстрировало немусульманам преимущества сильного государства, способствовало росту терпимости и благожелательности в обществе.[21]
Османиды, равно как и предыдущие тюркские и исламские государства, относились к ценностям немусульман терпимо и доброжелательно. Османское государство взяло под защиту христиан, с тем, чтобы они могли свободно исповедовать свою веру. В данном смысле свидетельствами вышеприведенным утверждениям могли бы служить архивы, исторические документы немусульманских общин и, самое главное, архивные документы христианских меньшинств. Османское государство объединяло 22 народа и поэтому может считаться самым большим в истории исламским государством, которое достигло такого уровня общественного согласия. Учитывая, что даже в двусоставных обществах достаточно трудно проводить политику, которая бы не ущемляла ни одну из сторон, есть смысл задуматься над тем, какую роль играет терпимость в обществах многосоставных, коим являлось Османское государство. К этому необходимо добавить, что здесь не осуществлялось вмешательства во внутренние дела различных религиозных общин, им разрешалось сохранять и развивать свою религию, язык, национальную культуру, им предоставлялись политические и экономические свободы.[22] Все эти факторы легли в основу мирного сосуществования мусульманских и немусульманских граждан Османского государства со времен его наибольшего могущества в 16 веке и распада в 19. И даже западные исследователи, среди которых много и весьма скептически настроенных к истории османидов, называют этот долгий период «Османским миром».
История межрелигиозного диалога
Как уже говорилось, мусульмане внесли очень большой вклад в установление диалога. В Коране часто говорится о представителях других религий – иудеях[23], христианах[24]. Впрочем, ислам не распространялся в стерильных условиях. Напротив, мусульмане с самого начала находились в постоянном контакте с язычниками, христианами, иудеями и даже индуистами и буддистами. При этом мусульманам, как представителям одной из мировых религий, было приказано всегда поддерживать дружественные отношения с другими.
Все 15 прошедших веков вынужденные сосуществовать три мировые религии то сближались, то отдалялись друг от друга. Однако, все это осталось в истории. Сегодня же совершенно актуально и целесообразно установление межрелигиозного диалога, построенного на открытости, искренности и доброжелательности.
Диалог в Турции
Являясь официальным органом мусульман, министерство религиозных дел с интересом наблюдает за исследованиями в области диалога, проводимыми в христианском мире. Министерство выступало в качестве наблюдателя на конференциях по диалогу, проводившихся совместно с католической церковью в некоторых исламских государствах (11-17 ноября 1974 года в Тунисе и 1-6 февраля 1976 года в Ливии).
В дальнейшем к этой теме проявили интерес и ряд высших должностных лиц страны. Например, Тургут Озал поддержал подписание соответствующего договора между Университетом Анкары и Римским Григорианским университетом. В 1987 году на проводившихся в Риме и Анкаре симпозиумах активное участие принимал преподавательский состав соответствующих религиозных факультетов. На этих первых официальных мероприятиях были определены прежние недоработки и намечены планы на будущее.
10-15 сентября 1989 года Королевский институт исламских цивилизационных исследований Иордании совместно с Папским советом по межрелигиозному диалогу организовали в Стамбуле симпозиум по проблеме религиозного воспитания в современном социуме.
Управление по религиозным делам в последние годы уделяет гораздо больше внимания тематике диалога. Свидетельством тому является организация в отделе международных дел структуры по межрелигиозному диалогу.
Усилия, предпринимаемые на государственном уровне, привлекли внимание общественных организаций, началось широкое обсуждение в СМИ. Выступающий сторонником диалога Фетхуллах Гюлен посетил с визитом 9 февраля 1998 года Папу Иоанна Павла Второго. Общество журналистов и писателей, почетным президентом которого является Фетхуллах Гюлен, продолжает усилия на данном направлении.
Те же группы, которые настроены против диалога, оценивают его как хитрую политическую игру и призывают не забывать горького опыта прошлых лет. При этом они пропагандируют мнимые преимущества отсутствия диалога. Представители этих групп неоднократно обвиняли в предательстве исламу общины и сотрудников религиозных факультетов, участвующих в мероприятиях по диалогу.
Необходимость в межрелигиозном диалоге и цель диалога
В мире, который охватил процесс глобализации, сосуществование становится одной из наиболее актуальных и насущных проблем. Как представляется, именно терпимость и диалог должны стать основополагающими принципами совместного существования человечества.
Сегодня люди находятся в гораздо более тесном контакте друг с другом, чем раньше. Эти отношения затрагивают практически весь спектр вопросов – торговых, политических, военных, религиозных, культурных и многих других. Качество отношений зависит, главным образом, от взаимной толерантности и добрых намерений. В 21 веке мусульмане обязаны относиться толерантно к христианам и другим верующим в ареалах преимущественного проживания мусульман, равно как и заслуживать адекватного к себе отношения со стороны последних.[25]
Диалог выступает необходимой предпосылкой устранения недопонимания между религиями, а также служит делу всеобщего мира на земле. Что касается недопонимания, то можно было бы привести такой пример. В последнее время предпринимаются попытки привить христианскому миру ложное представление об исламе. В соответствии с этим представлением, Кааба принадлежит исключительно арабам, которые до ислама поклонялись 360 идолам. Пророк Мухаммад, провозгласив о своей миссии, уничтожил эти идолы и заставил поклоняться чужому богу, которого он назвал Аллахом. Он не имеет ничего общего с христианским Богом и т.д. Эти представления, распространяемые, насколько известно, не имеющими отношения к христианству людьми, генерируются в Америке, а затем транслируются в Европу. Итак, одна из основных целей диалога – устранение подобных деструктивных ложных представлений.
Другая цель диалога может рассматриваться как достижение всеобщего мира и благосостояния.[26] Что касается межрелигиозного диалога, то он видится гораздо шире, не ограничиваясь только научными дискуссиями. Он также понимается в смысле конструирования отношений между представителями различных религий и верований практически во всех сферах человеческого бытия. Взаимопонимание между мусульманами, христианами и иудеями вытекает из веры в единого Бога и наличия общих нравственных принципов, необходимости совместных усилий по умиротворению людей и народов.
Межрелигиозный диалог имеет своей целью привить людям уважение к правам человека и к нравственным постулатам, убедить стороны в искренности и благожелательности друг друга. На мой взгляд, требуется понимание, что для развития реального диалога мусульман, христиан и иудеев необходимо отказаться от привычки затрагивать прошлые обиды и раны. В вопросах диалога полезнее обращаться в будущее. По меньшей мере, это полностью зависит от нас самих. Зависит от того, сумеем ли мы жить в большей дружбе, больше уважать права человека, быть более нравственными. Всеобщий мир нельзя осуществить в одиночку. Это будет возможно только при условии совместных действий и уважения к правам человека и основополагающим нравственным законам, путем осуществления межрелигиозного диалога.[27]
В конечном итоге межрелигиозный диалог может стать противоядием от таких кровоточащих проблем, как насильственная угроза жизни, террор, войны, угнетение, голод, несправедливость в распределении богатства, аборты, эвтаназия, суицид, пытки, рабство, прелюбодеяние, проституция, торговля людьми, принудительный труд и пр.
Столкновение цивилизаций и диалог
В настоящее время широкое распространение получили научные прогнозы. Утверждение о том, что будущее будет представлять собой эпоху знания также относится к их числу. К сожалению, многие прогнозы производятся не с целью объективной оценки будущей реальности, а с целью создания некоего общественного мнения вокруг определенных тем и проблем. Вследствие таких прогнозов люди могут начать ожидать их осуществления. Таким образом, незаметно прогнозы превращаются в некие цели, достижение которых становится общественно важной задачей. И как кульминация этой подмены начинают вырабатываться стратегии и способы их достижения.
Теория Хантингтона
Мы считаем, что подобными прогнозами мировые центры силы определяют новые цели и формируют вокруг них общественное мнение. После распада советского блока Запад должен был идентифицировать для себя нового противника с целью продолжения своего мирового господства. Новое противостояние, видимо, решено было возвести на религиозных и культурных различиях.
Между тем, столкновение и противостояние до сегодняшнего дня соответствовали интересам некоторых центров силы. Общественное мнение здесь постоянно зомбировалось мнимой угрозой со стороны несуществующих врагов и, таким образом, население оказывалось готовым к любым военным операциям против них.
В реальности ни одна мировая религия не ставит противостояние и насилие во главу угла. Более того, эти религии и, в особенности, ислам объявили борьбу с интриганством, кознями, насилием и противостоянием. Ислам означает мир, безопасность и надежность. Поэтому религия, призывающая к миру и безопасности, стоит в стороне от войн и столкновений. Иммунная система начинает бороться, когда в организм проникают микробы. Так и ислам борется с агрессивными элементами путем проповедования мира и успокоения. Агрессия вполне соответствует природе человека. Ислам это принимает. Чтобы ограничить ее ислам установил правила. Краеугольным камнем ислама являются понятия справедливости и всеобщего мира. Как и в современных правовых системах, в этой религии выработаны четкие правила в отношении защиты веры, жизни, собственности, семьи. В противовес этому христианство, являясь изначально религией добра и любви, не установило правил, ограничивающих агрессивную человеческую натуру. В результате это привело к мировым войнам, к Хиросиме и Нагасаки. Да, в истории Запада много примеров, свидетельствующих о противостоянии с исламским миром и внутренними врагами. Представляется, что Хантингтон и иже с ними рассматривают будущее, обладая именно подобным менталитетом.
С божьей помощью мы, мусульмане, приложим все усилия для развития тех положительных сдвигов, которые наблюдаются в мире в отношении терпимости и диалога. Это даст возможность вывести лжепророков на чистую воду. Мы верим, что диалог в состоянии нейтрализовать все опасности, грозящие человечеству. Возможность пригласить к диалогу все слои общества является сегодня реальной и осуществимой задачей. С этой точки зрения терпимость и диалог должны в максимальной степени получить развитие и в Турции, с тем чтобы быть примером в этом отношении для других стран. Если с божьей помощью Азия сможет существенно продвинуться по этим направлениям, то сценарий консолидации всего остального мира вокруг Азии не будет выглядеть как утопия. Это означает, что мировые религии, основанные на любви и идеалах добра, реализовали свой потенциал и, наконец, избавили мир от насилия и противостояния.
Заключение
Мусульмане современности в отношении диалога с представителями других религий должны следовать примеру Пророка Аллаха и живших после него мусульман.
Организация мероприятий по диалогу требует большой концентрации усилий. Спешка здесь, наверное, неуместна. С другой стороны, и отдача от них не будет немедленной. Это нормально. В любом случае верующим и неверующим лучше заниматься такими полезными делами, чем тратить усилия на споры и вражду друг с другом.
Еще один вопрос, который необходимо раскрыть. Было бы неправильным говорить об уважении к представителям других религий, поскольку они стали уважать нас. Мусульмане относятся с уважением ко всем людям, поскольку это является обязательством со стороны ислама. Очевидно, что если мы станем относится к другим верующим с большим уважением, то завтра они почувствуют аналогичное отношение и к нам самим. При таком развитии событий можно будет говорить о приближении всеобщего мира. Понятно, что этим воспользуются не только верующие, но и те, кто к ним себя не причисляет.
Мусульмане должны быть в диалоге с христианами, иудеями и другими верующими и даже атеистами. К примеру, сегодня представители различных религий пытаются навести мосты с мусульманами. Какие бы цели здесь не преследовались, во имя всеобщего мира эта возможность обязательно должна быть использована. В данном случае какие-либо неприятные исторические события, мешающие сближению, должны быть забыты. Мусульмане должны относится с пониманием и уважением к позиции, занятой другими верующими. Возможно, эти усилия принесут свои плоды.
В будущем процессы глобализации уменьшат размеры земли многократно. И сегодня очевидно, что эти процессы будут способствовать поиску путей сближения и диалога христиан, иудеев, буддистов и атеистов. Игнорирование проблемы межрелигиозного диалога накладывает на верующих большую ответственность. В противовес политикам, которые, используя теории наподобие столкновения цивилизаций, пытаются утопить человечество в крови и насилии, верующие должны развивать усилия по достижению всеобщего мира, до которого пока еще далеко. Если эти усилия не увенчаются успехом, то теория Хантингтона, к всеобщему сожалению, получит свое подтверждение.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Гюнай Тюмар, Абдуррахман Кучук. История религий, Анкара 1993, стр. 396; Абдуррахман Кучук. «В чем причины необходимости межрелигиозного диалога?», Дини Арыштырмалар, 1 том, стр. 31.
[2] Мустафа Алыжи. Исламско-христианский диалог в свете Библии и Корана (диссертация). Стамбул 2001, стр. 17. Mustafa Alıcı, Kitab-ı Mukaddes ve Kur’ân-ı Kerim Işığında İslâm-Hıristiyan Diyaloğu, Basılmamış Doktora Tezi, İstanbul 2001, s. 17.
[3] Ниязи Октем. Симпозиум: межкультурный диалог. Стамбул 7-8 марта 1998, стр. 163-164.Niyazi Öktem, Kültürlerarası Diyalog Sempozyumu, İst. Büyük Şehir Belediyesi, 7-8 Mart 1998, İst., s.163-164.
[4] Бекир Карлыга. Симпозиум: межкультурный диалог (вступление). Стр. 14. Bekir Karlığa, (Açılış Konuşması), Kültürlerarası Diyalog Senıpozyumu, s. 14.
[5] Ганс Кунг, Карл-Жозеф Кушл. К всеобщей нравственности. Анкара 1995, стр. 2.Hans Küng, Karl-Joseph Kuschcl, Evrensel Bir Ahlaka Doğru, (trcm. Nevzat Y. Aşıkoğlu), Ankara 1995, s.2.
[6] Св. Коран, 4:128.
[7] «Воистину, религией у Всевышнего является ислам» (Св. Коран, 3:19; 22:78).
[8] Св. Коран, 6:90; 16:123.
[9] аль-Бухари. Сахих аль-Бухари. Глава «Пророки», хадис № 48.
[10] Св. Коран, 5:48.
[11] Аль-Маудуди. Тафхимуль-Кур'ан, 6 том, стр. 221.
[12] Вахиди. Асбабун-Нузуль, стр. 198; ас-Суюти. Любахун-Нукуль, стр. 92.
[13] М. Акиф Айдын. Ислам ансиклопедиси. «Дин».
[14] Ибн Маджа. Сунан Ибн Маджа. Глава «Никях», хадис № 42.
[15] Мухаммад Хамидулла. Пророк Ислама. 1 том, стр. 190. Анкара 2003.
[16] Муслим. Сахих Муслим. Глава «Погребение», хадис № 78, 81.
[17] Аль-Бухари. Сахих аль-Бухари. Глава «Начало откровений», хадис № 3
[18] Аль-Бухари. Сахих аль-Бухари. Глава «Одежды», хадис № 70; Муслим. Сахих Муслим. Глава «Блага», хадис № 90.
[19] Мухаммад Хамидулла. Пророк Ислама. 1 том, стр. 109. Анкара 2003.
[20] Мехмет Хатипоглу. Мусульмане и люди Писания с позиции толерантности (статья).Hoşgörü Açısından Müslümanlar Ve Ehl-İ Kitab, yayınlanmamış makale.
[21] Юсуф Халачоглу. Положение немусульманских вакфов и религиозных организаций в Османском государстве. Стамбул 2000, стр. 127-129.
[22] Зия Казыжи. Религиозная толерантность в Османском государстве. Стамбул 1996, стр. 106-109. “Osmanlı Devletinde Dini Hoşgörü”, Kültürlerarası Diyalog Sempozyıımıı, İstanbul 1998, 106-109.
[23] Например: Св. Коран, 2:40-86, 93, 100, 122, 246-251; 5:13-14; 7:138-141.
[24] Например: Св. Коран, 2:62; 5:85-88.
[25] Абдуррахман Кучук. Общий взгляд на мусульманско-христанский диалог. “Müslüman-Hıristiyan Diyaloğuna Genel Bir Bakış”, Asrımızda Müslüman-Hıristiyan Münasebetleri, s.45-59.
[26] Хусейн Хатами. Симпозиум: межкультурный диалог (Цель и правила диалога со стороны мусульман). Стамбул 7-8 марта, стр. 179-183. “Müslümanların Diyaloğa Girmelerinin Şartları Ve Amacı”, Kültürlerarası Diyalog Sempozyumu, s. 179-183.
[27] Ксавьер Джакоб. Симпозиум: межкультурный диалог (Нравственность, права человека и диалог). Стамбул 7-8 марта , стр. 185-191. “Ahlak, İnsan Hakları ve Diyalog”, Kültürlerarası Diyalog Sempozyumu, s. 185-191.
2005.08.14 | Прохожий
Re: Приглашение к дискусии: пожалуйста, аргументировано
Вдогонку свежее:http://www.from-ua.com/news/42fe22f80b385/
Обратить особое внимание на последнее предложение.
И это так называемая "элита".