ІНДУСЬКА КНИГА СМЕРТІ!
07/09/2003 | Михайло
Даю додаткову початкову інформацію:
"Гаруда Пурана Сародхара СВЯЩЕННІ ПИСАННЯ ІНДІЇ
Гаруда Пурана Сародхара
(ІНДУСЬКА КНИГА СМЕРТІ)
переклад із санскрита під загальною редакцією С.М. НЕАПОЛІТАНСЬКОГО
Видавництво Ленінград - Рига 1991
Зміст
Гл.1 Про страждання грішників у цьому світі і наступному
Гл.2 Опис шляху Ями
Гл.3 Опис мук у царстві Ями
Гл.4 Опис гріхів, що ведуть у пекло
Гл.5 Опис ознак гріха
Гл.6 Муки народження грішників
Гл.7 Таїнство Бабхрувахана для померлого
Гл.8 Опис дарунків для умираючого
Гл.9 Опис обрядів для умираючого
Гл.10 Збирання кісток із вогню
Гл.11 Опис 10-денної церемонії
Гл.12 Опис церемонії 11-го дня
Гл.13 Опис церемонії поминань всіх предків
Гл.14 Опис міста Царя Справедливості
Гл.15 Опис народження людей, що зробили добро
Гл.16 Опис шляху, що веде до звільнення
ВСТУП
Гаруда-Пурана Сародхара (обрані етюди Гаруды - Пурани була складені
Наванідхірамою, сином Шри Харі Нараяны для тих, кому складно осягти прадавні
ведичні перекази в повному обсязі. Але навіть для розуміння цієї книги потрібно попереднє знайомство з эзотеричими вченнями ведичної культури.
Наванідхарма пише, що його праця є результатом глибокого вивчення
священних книг Індії, і називає його квінтесенцією таємного знання.
На продовженні багатьох століть ця книга використовується в Індії при проведенні посмертних церемоній, і тому деякі побоюються читати її в інших випадках.
Атеїстичне виховання привело до того, що разом зі зникненням віри в бога
і віри в жизнь після смерті зникла також віра в пекло. Протягом багатьох років прищеплювалася ідея, що пекло є вимислом жерців для підтримки моральнос-ті у суспільстві і страху в пастві. І хоча зараз усе більше і більше людей визнає життя після смерті, поняття про пекло дуже розпливчасте і смутне. Без сумнівів, тема пекла не дуже приємна, і більшість людей не хочуть нічого чути про реальності пекла. Але священні писання, роботи містиків - Свендеборга, Данте, Д.Андрєєва, свідчення святих і мудреців говорять про істини, що
існують незалежно від того - приємно це чи неприємно людям. Наприклад,
смерть і хвороби неприємні, але вони є реальними явищами, з якими кожному
прийдеться зустрітися.
Відповідно до індуських писань, пекло - це конкретне місце, потрапивши в який грішник одержує особливе тіло, тіло страждань (джатана деха) - копію свого фізичного тіла, але, що складається з більш тонкої матерії. На відміну від християнського розуміння пекла, в індуських писаннях відкидається ідея вічного покарання.
Перебування в пеклі не вічно. Зміст пекла полягає в тому, щоб виправляти і
виховувати. Коли істота відбуває свій термін у пеклі, воно знову народжується на Землі, але вона не пам'ятає пекельні муки, також як і райські радості. Однак у підсвідомості залишаються враження про минуле, що і визначають схильності
людини. Природний страх, що деякі відчувають перед спокусами пороку,
є наслідком перебування в пекельних районах всесвіту. Цей досвід, що
душу здобуває, пройшовши через муки пекла, можна вважати великим дарунком, що ніколи не втратиться. Після очищення пекельними муками істота народжується з
сильним усвідомленим прагненням краще використовувати свої здібності. І Господь що перебуває в серці як свідок, дарує такій душі можливість здійснити
свої прагнення, створюючи сприятливі обставини. Але якщо істота, виявившись у сприятливих умовах, не діє заради добрих справ, робить гріхи і не
приборкує почуття, воно знову попадає в пекло. Згідно ведичним писанням, усі пекельні планети знаходяться між трьома світами і всесвітнім океаном Гарбходака, у південній стороні всесвіту. Вони знаходяться небагато
нижче земної планетарної системи до поверхні океану Гарбходаки.
У текстах, що описують ведичну космографію, говориться про паралельні світи, які теософи назвали астральними, ментальними, ефірними і т.д. світами. Ті світи, у яких знаходяться пекла, виявляються і на землі. Також як
існують райські місця на фізичному і тонкому плані, також і пекло знаходиться на фізичному й астральному рівні. Хіба фашистські табори це не пекло? Хіба в "Архіпелазі Гулаг" не дається докладна топографія пекельних станів? Хіба перебування в тілі, що гниє від чи раку сніду - це не пекло? А жахи Хіросіми? Тому не варто сумніватися в реальності пекла.
Але чи є засоби, що допомагають уникнути пекельних мук? Деякі мудреці вважають, що гріх не можна відпокутувати діяльністю, якою б доброзичливою вона не була;
людина повинна відстраждати за свої гріхи. Інші вважають, що для страшних гріхів немає спокути, крім спокути смертю, що може врятувати від довгих
страждань у пеклі. Так, у випадку перелюбства, єдино придатна покута -
обійнятися з розпеченою залізною статуєю і так умерти. Але більшість провидців вважає, що свідоме покаяння є кращої прайашчиттой, покутою. А
самим великим засобом, що нейтралізує всі гріхи, проголошується чисте
служіння Богу, оспівування Його імен, медитація і чиста молитва. Паломництво,
милосердя, аскезы, посада, вивчення писань також здатні зруйнувати наслідки
багатьох гріховних діянь.
Гаруда-Пурана учить правильної смерті і дає знання про те, як допомогти тим, хто уже пішов в інший світ і мандрує по дорогах мук.. Пізнавши науку смерті, можна осягти таємницю всесвітньої еволюції і співпрацювати з безліччю істот, що перебувають у невидимих світах, допомагаючи їм і одержуючи їхню підтримку.
Відповідно до визначених принципів эзотеризму, ми не стали давати докладні
коментарі до текстів і розшифровувати мову символів, тому що приховане розкриється для істинно віруючих.
В о.Павла Флоренського є дивне вислов-лення, що могло б послужити епіграфом до всіх книг, що досліджують науку смерті:
"Людина вмирає тільки раз у житті, і тому, не маючи досвіду, умирає невдало.
Людина не уміє вмирати - смерть її відбувається навпомацки, у пітьмі. Але смерть, як і всяка діяльність, вимагає навичок. Треба вмирати благополучно, треба вивчиться смерті. А для цього необхідно вмирати ще при житті, під керівництвом людей досвідчених, що уже вмирали. Цей досвід смерті і дається подвижництвом. У стародавності школою смерті були містерії."
У стародавніх перехід в інший світ мислився або як розрив, як провал, як
падіння, або як підняття. По суті, усі мистерийні обряди мали на меті
знищити смерть як розрив. Той, хто зумів умерти при житті, не провалюється
у Пекло, а переходить в інший світ. Не те щоб він залишався вічно тут: але
він інакше сприймає конець, чим непосвячений. Для непосвяченого замогильне життя - це абсолютно нова країна, у якій він не вміє розібратися - у яке він народжується дитиною, що не має ні досвіду, ні керівника.
Посвяченому ж ця країна вже знайома, - він уже бував тут, вже оглядав її,
хоча б здаля і під керівництвом людей досвідчених. Він уже знає всі шляхи і
роздоріжжя потойбічного царства і переходить туди не безпомічною дитиною, а чи юнаком, чи вже дорослим чоловіком. Він, як говорять пращури, знає карту іншого світу і знає найменування потойбічних речей, і тому він не розгубиться і не заплутається там, де від несподіванки поштовху і по недосвідченості, приходячи в себе після
глибокої духовної непритомності, непосвячений не знайдеться що вчинити, не зрозуміє, що робити".
Шалаграма дас
Свідчу свою повагу
Благословенному Ганеші
Розділ 1
ПРО СТРАЖДАННЯ ГРІШНИКІВ У ЦЬОМУ СВІТІ І НАСТУПНОМУ
1. Дерево Мадхусудана, корінь якого - закон, стовбур - Веди, численні
галузі - Пурани, квіти- жертвоприносини, а плоди - звільнення, проросло.
2. У Наймішї, на полі істот, що не стуляють очей, мудреці, Шаунака й інші,
робили тисячолітнє жертвопринесення, щоб досягти небесних світів.
3-5. Один раз ранком, роблячи підношення жертовному вогню, мудреці поштиво запитали
поважного Суту, що сидить там же: Ти описав шлях богів, що веде на щастя.
Тепер ми хочемо чути про навіюючий страх шлях Ями*, а також про страждання в світі народження і смерті** і засобах, що допомагають вирватися з кола народжень і смерті. Будь ласка, розкажи нам правдиво про нещастя цього світу й іншого".
*Яма - Бог Смерті.
**самсара - світ (океан) народження і смерті.
6. Сута сказав: "Тоді слухайте. Я хочу описати шлях Ями, що приносить
щастя благочестивим і горе грішникам.
7. Як було передано Вайнатейі*** самим Господом Вішну, так і я розповім це,
щоб усунути ваші утруднення.
*** ім'я Гаруди, Вінанта була матір'ю Гаруды.
8-9. Один раз, коли Господь Харі, Вищий Учитель, сидів, відпочиваючи на Вайкунтсі, син Вінанти, запропонувавши шанобливий уклін, запитав: "Ти, о Господь, описав мені різні шляхи відданості, а також повідав про вищу
мету відданих Богу.
10. Тепер я хочу почути про навіюючий жах шлях Ями, по якому йдуть ті, хто
ухилився від служіння Тобі.
11. Ім'я Господа легко вимовити, а мова - під нашим контролем. Сором і ганьба нещасливим, котрі, проте, йдуть у пекло.
12. Розкажи мені, Господи, до якого стану доходять грішники і як вони
знаходять лихо на шляху Ями".
13. Благословенний Господь сказав: "Слухай, Владико птахів, Я опишу тобі шлях Ями, про яке страшно навіть слухати і по який грішні душі йдуть у пекло.
14-16. О Таркшйа, ті, хто загруз у гріховності, хто позбавлений жалю і
праведності, хто прив'язаний до аморального і відкидає Святі писання і
суспільство доброчесних; самовдоволені, що не визнають авторитетів, отруєні
гордістю за своє багатство, позбавлені божественних якостей; збиті з користі
безліччю помислів, що заплуталися в мережах ілюзії, що впиваються почуттєвими задоволеннями - падають у безодню пекла.
17. Схильні до мудрості - йдуть до вищої мети; схильні до гріхопадіння - йдуть шляхом нещасть і страждань Ями.
18. Слухай, як страждання цього світу випадають на частку грішників і як вони, пройшовши через смерть, зустрічаються з муками.
19. Зробивши у своєму житті гарні чи погані вчинки, у відповідності зі своїми минулими зусиллями, кожний одержує визначені хвороби - як плід своїх діянь.
20. Могутня смерть раптово, як змія, підповзає і жалить, викликаючи
тілесний і щиросердечний біль у людині, що жагуче бажає жити.
21-24. Усе ще не утомлений від життя, оточений турботою рідних про її старече
тіло - на порозі смерті.
Вона лежить, як приручена собака, з'їдаючи усе, що з милості перед нею поставлять, страждаючи від хвороб, нетравлення шлунка, харчуючись крихітками, мало рухаючись.
З безжиттєвим поглядом, застарілим бронхітом, змучена кашлем і важким
подихом, клекотанням самої смерті в горлі, оточена засмученими
родичами, що не відповідає на розпити, вона спіймана у лабети смерті.
25. У такому стані, з розумом, заклопотаним долею родини, з неприборканими
почуттями, утрачаючи свідомість від болю, вона вмирає серед плачучих родичів.
26. У цей останній момент, о Таркшйа, виникає божественне бачення - усі
світи з`являються як один - і вона не намагається сказати що-небудь.
27. І коли починається руйнування органів сприйняття і припинення роботи
розуму, наближаються посланці Ями, і життя іде.
28. Коли подих зупиняється, здається, що момент умирання триває цілу
вічність, і сильний біль, як від укусів сотень скорпіонів, прнизує умираючого.
29. Тепер його рот наповняється піною і слиною. Життєве повітря грішника виходять
через нижчі вората тіла.
30-31. Тоді підходять два жахаючих посланців Ями, моторошного зовнішнього вигляду, тримаючи мотузки й аркани, оголені, із заточеними зубами, чорні, як ворони, з здибленими волосс і потворними обличчями, з пазурами, як леза. Бачачи їх,грішник тріпотить і спорожняє шлунок під себе.
32. Слуги Ями витягають з тіла істоту розміром з великий палець, що
кричить: "О, о" і бачить з боку своє тіло.
33. Витягши його з агонізуючого тіла, затягши петлю на шиї, вони силою тягнуть його весь довгий шлях, подібно тому, як охоронці царя тягнуть каторжника.
34-35. Поки посланці Ями тягнуть грішника, вони ображають його знову і знову, і в усіх подробицях викладають жахливі катування пекла: "Квапся, нещасливий грішнику. Ти підеш у царство Ями. Ми без зволікання відведемо тебе в Кумбхіпаку й інші пекла".
36. Чуючи ці слова і голосіння рідні, він голосно плаче: "О! О!", і його б'ють слуги Ями.
37-38. З завмираючим від страху серцем, здригаючись від погроз, знівечений злими псами, страждаючи, він згадує свої несправедливі справи. Голодний і знемагаючий без води, палимий сонцем і гартований гарячими вітрами,
битий батогами, перемагаючи біль, він йде майже без сил по розпеченому
піску, де немає ні укриття, ні джерела води.
39-40. Час від часу падаючи без почуттів від утоми і знову піднімаючись, йде він цим шляхом через пітьму до царства Ями. Грішника приводять туди досить швидко, і посланці Ями показують йому всі
дивовижні катування пекла.
41. Ставши перед очима страшного Ями, грішник, по його команді, швидко
повертається назад по повітрю разом з посланцями.
42. Повернувшись, зв'язаний минулими схильностями, бажаючи повернутися в тіло, він відтягується затягнутої на шиї петлею, страждаючи від спраги і холоду, він стогне.
43. Він одержує рис, що давали йому його нащадки, і подарунки, зроблені в
час хвороби. Проте, о Таркшйа грішник не одержує задоволення.
44. Шраддха*( *церемонія для померлого), підношення і пригорщі води не рятують грішника від мучень. Хоча
він їсть рисові підношення, усе-таки він залишається голодним.
45. Той, хто залишив тіло і позбавлений підношень рисових кульок, бродить, в муках, у ненаселеному лісі до кінця століття.
46. Не вичерпана карма не зникає навіть через сотні мільйонів років. Істота,
яке не випробувала мук, не знаходить людського тіла.
47. Тому, о двічінароджений, протягом десяти днів син повинний пропонувати
рисові кульки. Щодня вони поділяються на чотири частини, о Кращий із птахів!
48. Дві порції дають харчування п'ятьом елементам тіла, третя йде посланцям Ями, грішна душа живе четвертою.
49. Протягом дев'яти днів і ночей душа, що полишила тіло, одержує рисові
кульки, а на десятий день істота з цілком сформованим тілом отримує
силу.
50. Коли старе тіло кремують, нове формується цими підношеннями, о Птах!'
Людина розміром з руку (з ліктьову кістку) через це тіло пізнає добро і зло на своєму шляху.
51. З рисової кульки в перший день формується голова, у другий - шия і
плечі, на третій формується серце, на четвертий утвориться спина, на п'ятий -
пупок, на шостий - поперек і інтимні частини, на сьомий - стегна, на восьмий - руки, на дев'ятий - ноги, на десятий день - голод і спрага.
54. Знаходячись у тілі, зформованому з рисових кульок, дуже голодний і
страждаючий від спраги, померлий одержує їжу на одинадцятий і дванадцятий день.
55. На тринадцятий день грішник, зв'язаний слугами Ями, йде один дорогою до пекла, як спіймана мавпа.
56. Довжина шляху Ями виміряється 86 тисячами йоджан*(*1 йоджана = 8-9 миль)
без Вайтарані, о Птах.
57. Двісті сорок сім йоджан у добу проходить померлий, рухаючи день і ніч
безперервно.
58-59. Грішник досягає володінь Царя Справедливості (інша форма Ями), пройшовши через шістнадцять міст, що зустрічаються йому на шляху: Саумья, Сауріпура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вічітрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шітадхйа, Бахубхіті** ( **шістнадцять міст - місце спокою; місто Сатурна; обитель Володаря Змій; місто Співців; неприступна гора; назва гори; місто жорстокості; чудове місце; місце багатьох нещасть; місце, що приносить страждання; місто плачучих; дуже гаряче місце; місце лютості; місце заливних дощів; місце холоду; місто жахів - усі ці місця на шляху до міста Ями, обителі Справедливості).
60. Тягнучись з арканом на шиї, видаючи вигуки: "Ох, Ох!", назавжди залишивши свій будинок, йде грішник цим шляхом до міста Ями.
Розділ 2
ОПИС ШЛЯХУ ЯМИ
1. Гаруда сказав: "Що із себе представляє шлях страждань у Царстві Ями?
2. Повідай мені, о Кешава, яким шляхом йде туди грішник."
3. Благословенний Господь сказав: "На цьому шляху немає тіні дерев, де людина могла б відпочити, і не зустрічається нічого, що могло б служити їжею і підтримати життя.
4. Ніде не видно води, щоб напитися страждаючому від спраги. Дванадцять сонць нестерпно жаркі, о Птах, як наприкінці Пралайі.
5. Так тягнеться грішна душа, що пронизується холодними вітрами, в одному місці її колють тернини, в іншому жалять злісні змії.
6. В одному місці грішника кусають люті леви, тигри і собаки, в іншому - жалять
скорпіони, у третьому - палить вогонь.
7-8. В одному місці зустрічається жахливий ліс, у двох тисяч йоджан довжиною і шириною. Він кишить бджолами, москітами, воронами, совами, яструбами, стерв'ятниками, у ньому всюди лісові пожежі; листки на його деревах гострі, як мечі і вони ріжуть і колють грішника.
9. В одному місці він провалюється в схований колодязь, в іншому падає з високої гори, у третьому ступає по лезах бритов і вістрям списів.
10. В одному місці він спотикається в кромішній пітьмі і падає у воду, в іншому - бруд, що кишить п'явками, у третьому - гарячий слиз.
11. В одному місці зустрічається рівнина гарячого піску з розпеченої міді, у іншому - гора гарячої золи, у третьому - величезна хмару диму.
12-13. У деяких місцях на нього звалюються потоки вугілля, каміння, удари блискавок, дощ з гарячої води, крові, зброї і потоки їдкого бруду. В одних місцях на шляху - глибокі ущелини, в інші -пагорби і долини, які треба перебороти.
14. В одному місці - темрява, як смола, в іншому - важкопрохідні скелі, у
третьому - озера гною, крові і випорожнень.
15-17. На середині шляху тече до крайності жахаюча ріка Вайтарані, вид якої викликає почуття страждання, при одному згадуванні про неї охоплює страх. Вона протікає на сотню йоджан - непрохідний потік гною і крові, з купами кісток на берегах, із брудом із плоті і крові. Через неї немає броду, береги заболочені, вона непрохідна для грішника, тому що повна крокодилів і переповнена сотнями птахів, що вселяють жах.
18-20. Коли ріка бачить, що наближається грішник, то вона вивергає полум'я і дим, кипить, як олія на сковорідці, о Таркшйа! Вона покрита по всій поверхні міріадами жалких комах, кишить величезними стерв'ятниками і воронами з залізними дзьобами, наповнена морськими свинями, крокодилами, п'явками, рибами,
черепахами й іншими м'ясоїдними морськими тваринами.
21. Дуже грішні люди, що упали в потік, волають: "О брат, о син, о отче” -
голосячи знову і знову.
22-23. Часто грішник, що жадає води і голодний, п'є кров. Ця ріка, повна
крові і піни, жахає. Тече вона із сильним гуркотом, у неї страшно заглянути і від одного погляду на це грішник зомліває.
24. Уся її поверхня покрита скорпіонами і чорними зміями; для тих, хто упаде
у неї, немає ніякого порятунку.
25. Сотні тисяч вирів захоплюють грішника до дна, де він залишається деякий час і потім знову спливає наверх.
26. О Птах, ця ріка був створена для того, щоб грішник звалився в неї. Її
важко перейти, вона джерело величезних нещасть, що неможливо уявити.
27. Так йде шляхом Ями грішник, плачучи і стогнучи, подавлений сильним горем і
відчуваючий численні страждання.
28. З петлею на шиї, а деякі - волочені гаками, і підштовхувані в спину
гострою зброєю, продовжують грішники свій шлях.
29. Інших тягнуть на петлі, просмикнутої через ніс чи вуха; деяких перетягнених мотузками до півсмерті, тягнуть по дорозі, а ворони довбають їх своїми дзьобами.
30-32. На шиї, руках, ногах і спинах деяких грішників безліч важких
залізних ланцюгів. А жахливі посланці Ями б'ють їх молотками; кров викидається із рота грішника, але він змушений знову ковтати її.
Оплакуючи свою карму, ці украй змучені істоти, що випробували крайню міру
усіляких нещасть, продовжують шлях до царства Ями.
33-34. І, тягнучись цим шляхом, дурень безперестану стенає: "О! О!", волаючи до сина і онука і каючись: "Величезним, гідної нагороди зусиллям, було знайдене життя у людському тілі. Але одержавши його, я не виконував свій борг. О, що ж я наробив!.
35. Я не жертвував дарунки, не робив приношень вогню, не накладав на себе покуту, не поклонявся Богу, не робив служіння в місцях паломництва, як запропоновано. О, той, що живе в тілі, одержуй відплату за вчинене!
36. Я належним чином не віддавав поваги брахманам, не відвідував священну річку
Гангу, не служив праведним, жодного разу не зробив жодного благодійного
учинку. О, той, що живе в тілі, одержуй відплату за вчинене!
37. На жаль, я не викопував водойм у безводних місцях на благо людини, тварин чи птахів, не зробив навіть самої малості для підтримки корів і брахманів. О,проживаючий у тілі, одержуй відплату за вчинене!
38. Я не роздавав щодня дарунків і не давав щодня їжу корові, я не
відносився належним чином до вказівок Вед і Шастр, не слухав Пурани, не
поклонявся мудрецям. О, той, що живе в тілі, одержуй відплату за вчинене!
39. Я не дотримувалась добрим порадам свого чоловіка, я не зберігала вірність чоловіку, я не платила належною повагою гідним предкам. О, той, що живе в тілі, одержуй відплата за вчинене
41. Я не розморювала себе постами кожен місяць по місячному календарю, не дотримувала запропонованих ритуалів. Через свої неблагочестиві вчинки в моїх
попередніх життях, я одержала жіноче тіло, що є джерелом великих нещасть".
42. Так, гірко журячись безліч разів, згадуючи своє минуле втілення,
стогнучи: "Як я дійшов до такого стану?" - йде він далі.
43. Протягом сімнадцяти днів рухається він зі швидкістю вітру. На вісімнад-цятий день, о Таркшйа, той, що вмер досягає міста Саумйа.
44. Величезне збіговисько померлих живе в цьому прекрасному і побудованому місті. У ньому протікає ріка Пушпаб-хадра, і там можна побачити чудову смоківницю.
45. У цьому місті він відпочиває разом зі слугами Ями. Тут він згадує кращі
хвилини життя проведені з дружиною, із сином і близькими, і горює.
46-47. Коли він починає оплакувати своє багатство, родину й інших близьких,
слуги Ями говорять йому: "Де твоє багатство тепер? Де тепер твої діти і дружина? Де друзі родичі? Ти страждаєш тільки від результатів своєї власниї
Карми, о дурень. Продовжуй це нескінченно.
48. Ти знаєш, що для мандрівника головна сила в запасах провіанту. Ти не
додаєш зусиль для їхнього одержання, о мандрівник у Вищий Світ! Проте ти повинний негайно йти цим шляхом, де немає ні купівлі, ні продажу.
49. Невже, ти не чув, о смертний, про цей шлях, що відомий навіть
дітям? Хіба ти не чув про нього від двічінародженого, як про те сказано в
Пуранах?".
50. Так говорять йому слуги Ями і б'ють при цьому молотками. Спотикаючись і падаючи знову і знову, він змушений бігти, знаходячись у них на аркані.
51. Тут він з'їдає рисові кульки за перший місяць, що приносять сини
чи онуки з любові чи жалю, і далі йде в Сауріпуру.
52. Там знаходиться цар, прозваний Джангама, зовнішністю подібний Смерті. Від вигляду Царя померлого охоплює страх, і він вирішує залишити які-небудь спроби до опору.
53. У цьому місті він обідає сумішшю води і їжі, що дається наприкінці трьох
двотижневих термінів, а потім залишає це місто.
54. Потім померлий швидко направляється до Нагендрабхавани, і він плаче від горя, побачивши жахливі ліси.
55-56. Битий нещадно, з петлею на шиї, він стогне знову і знову. Коли проходить два місяці, нещасливий залишає це місто. Тут він одержує
рисові кульки, воду й одяг від своїх родичів, і знову його тягнуть на
аркані вперед слуги Ями.
57-58. Настає третій місяць, він прибуває в місто Гандхарвів, де знову
пускається в дорогу, з'ївши запропоновані на третій місяць кульки. І на четвертий місяць досягає він міста Шайпагами. Тут у достатку падають на померлого кам'яні дощі.
59. З'ївши рисові кульки за четвертий місяць, він стає задоволений до деякої міри. На п'ятий місяць померлий йде далі до міста Краунча.
60. Залишаючись у місті Краунче, померлий їсть з рук рисові кульки за п'ятий місяць і потім йде в Крурапуру.
61. Після закінчення п'яти з половиною місяців, відбувається церемонія перед
настанням шостого. Померлий задовольняє-ться рисовими кульками і декількома
кружками води, що йому дістаються.
62-63. Пробувши там якийсь час, залякуваний слугами Ями, тремтячий і
нещасливий, він залишає це місто. Він йде в Чітрабхавану - царство, де править молодший брат Ями, цар Вічітра.
64-65. Коли померлий бачить його величезне тіло, він тікає в страху геть. Потім до його приходять рибалки і говорять: "Ми прибули і привели із собою човен для тебе,
бажаючого переплисти велику ріку Вайтарані, якщо твої достоїнства достатні для цього”.
66-67. Святі, котрі бачать істину, говорять, що Вітарана - це дарунок, і ріка називається Вайтарані, тому що перетнути її можна тільки таким способом. Якщо ти приніс у дарунок корову, тоді човен підпливе до тебе, у противному випадку - ні".
Почувши їхнього слова, нещасливий викликує: "О небеса!".
68. Побачивши його, ріка вирує, а нещасливий голосно плаче. Грішна душа, що не приносила дарунків, воістину потоне тут.
69. Просмикнувши рожен крізь губи нещасливого, посланники злітають у повітря і переносять його через потік, як рибу на гачку.
70. Потім, з'ївши рисові кульки шостого місяця, він продовжує свій шлях, стогну-чи від горя
і страждучи від голоду.
71. Після сьомого місяця, він попадає в місто Бахвападу. Тут він одержує те, що приносить йому син на сьомий місяць.
72. Пройшовши це місто, воно попадає в місто духкхада. Подорожуючи по повітрю, він випробовує жахаючі страждання, о Володар птахів.
73. З'ївши рисові кульки за восьмий місяць, він рухається далі. Наприкінці дев'ятого місяця він приходить у місто Наяакранду.
74. Побачивши безліч людей, що б'ються в агонії, і сам втрачаючи мужність, він плаче в глибокому потрясінні.
75. Залишивши це місто, померлий, залякуваними слугами Ями, на превелику силу добирається до міста Сутаптабха-вани.
76. Хоча тут він одержує в дарунок рисові кульки і воду, він нещасливий. По завершенні одинадцятого місяця він приходить у місто Раудру.
77. Тут він насолоджується тим, що одержує на одинадцятий місяць від своїх
синів і близьких, і через півмісяца добирається до Пайоваршані.
78. Тут збираються хмари, збільшуючи нещастя померлого. І тут він, що страждає, одержує Шраддху до закінчення річного терміну.
79. Наприкінці року він добирається до міста Шітадхї, де його наздоганяє холод у сотні разів більш сильний, чим холод Гімалаїв.
80. Голодний і пронизувий холодом, він дивиться в десятьох напрямках: "Залишився чи хоч один родич, хто міг би звільнити мене від страждань?"
81. Тоді слуги Ями запитують: "Які заслуги є в тебе?". З'ївши рисові
кульки, принесені в річницю, він знову набирається хоробрості.
82. Наприкінці року, підходячи ближче до обителі Ями, добравши до міста Бахубхіті, він скидає тіло, розміром з руку.
83. Душа, розміром з великий палець, щоб відпокутувати свою карму, одержавши тіло мук, відправляється в шлях по повітрю зі слугами Ями.
84. Ті, хто не пропонує дарунків для тих, що живуть у більш високому тілі, о Кашйапа, так і рухаються, боляче перетягнені путами.
85. У місто Царя Справедливості ведуть чотири дороги, о Птах, з них я описав
тобі шлях у південні ворота.
86. Я розповів тобі, як вони проходять цей жахливий шлях, і розморюються голодом,
спрагою й утомою. Що ще ти хочеш почути?"
РОЗДІЛ 3
ОПИС МУК У ЦАРСТВІ ЯМИ.
1. Гаруда запитав: "Які страждання терпить грішник, пройшовши шляхом Ями в його обитель? Розкажи мені про це, о Кешава'"
2. Благословенний Господь сказав: "Слухай, о нащадок Вінанти. Я розповім тобі це від початку до кінця. Але ти будеш тремтіти навіть від одного опису пекла.
3. У сорока чотирьох йоджанах, о Кашйапа, від міста Бахубхіті, лежить величезний місто Царя Справедливості.
4-5. Грішник волає, коли він чує голосіння юрби таких же грішників - усіх, хто йде в місто Ями. Усі йдуть до охоронця і доповідають йому. Охоронець Дхармадхаваджа завжди перебуває на посту.
6. Він, побувавши в Чітрагупти*(* ім'я істоти, що записує справи людей, доповідає про злі і добрі справи). Тоді Читрагупта розповідає це Царю Справедливості.
7. Безбожники, о Таркшйа, і люди, що потонули в гріху, добре відомі Царю Справедливості, як і повинно бути.
8. Проте, він запитує Чітрагупту про їхні гріхи. Чітрагупта, хоча він і всезнаючий, розпитує Шраванів (слуха-чів).
9. Шравани, сини брахмана, що живуть на небесах, на землі й у більш низьких областях, чують і розуміють на відстані і бачать дуже далеко.
10. Їхньої дружини - тієї ж природи, і називаються Шравані. Вони знають усе, що роблять жінки.
11. Вони доповідають Чітрагупті усе, що сказано чи зроблене кожною людиною відкрито чи таємно.
12. Ці придворні Царя Справедливості знають точно всі чесноти і пороки людства і карму, породжену розумом, мовою і тілом.
13. Така сила тих, хто має владу над смертними і безсмертними. Таким чином, ті, що завжди говорять правду, Шравани, оповідають про діяння людини.
14. До людини, що розташовує їх до себе аскетизмом, добродійністю і чесною мовою, вони доброзичливі і даруют небеса і звільнення.
15. Знаючи зловмисні дії грішника, розповідаючи про їх Царю Справедливості, ці віщуни правди стають подавцями страждань.
16. Сонце і місяць, вогонь, вітер, небо, земля і вода, серце, Яма, день і ніч, сутінки, ранки і вечори, і Справед-ливість - знають справи людини.
17. Цар Справедливості, Чітрагупта, Шравани, Сонце й інші знають цілком гріхи і добрі справи втіленої істоти.
18. Тоді Яма, переконавшись в гріхах грішників, підсумовує їх і виявляє їм свій страшний образ.
19-21. Дуже грішні люди відчувають жах, що вселяє образ Ями - у нього величезне тіло, він сидить на буйволі, з жезлом у руці. Грімливиий, як хмара під час пралайі, чорний, як гора сажі, жахливо блискаючи зброєю, як блискавками, у своєї тридцятидвухрукій формі, ростом зо три йоджани, з очима, подібними до колодязів, з зяючим ротом, з якого стирчать величезні ікла, з червоними очима і довгим носом.
22. Навіть Чітрагупта жахливий в оточенні Смерті, лихоманки й інших, і поруч з ним усі посланці, що нагадують обличчям Яму, викидають ревіння.
23. Побачивши це, нещасливий кричить, охоплений страхом. Грішна душа, що не приносила дарунків, тріпотить і стогне.
24. Потім, за наказом Ями, Чітрагупта звертається до всіх цих грішників, що голосять і оплакують свою карму.
25. "О, ви, грішники, зловмисники, забруднені егоїзмом, несправедливі - чому ви зробили гріхи?
26. О, ви, дурні люди, чому ви зробили ці гріхи, що приносять горе, породжені з похоті, гніву і спілкування з грішниками?
27. Дотепер ви робили гріхи з великою насолодою, от чому тепер вам призначається страждання. Не треба відвертати свої обличчя.
28. Ви робили грішні справи в безлічі, і ці гріхи є причиною неминучого нещастя.
29. Відомо, що Яма однаково звертається з дурним і вченим, злиденним і багатим, сильним і слабким.
30. Чуючи ці слова Чітрагупти, грішники гірко уболівають над своєю кармою і залишаються мовчазними і нерухомими.
31. Цар Справедливості, бачачи, що вони стоять нерухомі, як злодії, призначає відповідне покарання для кожного грішника.
32. Потім грубі посланники, побивши їх, говорять: "Відправляйся, грішник, у самі страшні, жахаючі пекла".
33. Посланці Прачанда*(* обоє імена означають "лютий" чи "жахаючий".), Чандака й інші, що приводять у виконання вироки Ями, зв'язавши всіх їх однією петлею, тягнуть у пекло.
34. Там знаходиться величезне дерево, схоже на палаючий вогонь. Воно має п'ять йоджан у висоту й одну йоджану в товщину.
35. Вони б'ють грішників, прикувавши їх до дерева ланцюгами і підвісивши головою вниз. Нещасливі, для яких немає порятунку, стогнуть, охоплені вогнем.
36. На цьому дереві підвішено багато грішників, виснажених голодом і спрагою, що їх б'ють посланці Ями.
37. "О, прости мої гріхи!", у безпорадності волають до посланців ці найгрішніші люди, склавши благаючи руки.
38. Знову і знову їх б'ють слуги Ями металевими лозинами, булавами, дрюками, палицями і великими макогонами від ступки.
39-40. Побиті вони завмирають у безжиттєвому стані. Потім, побачивши, що вони затихли, слуги Ями звертаються до них так: "О ви, грішники, служителі зла, навіщо ви робили такі підлі справи? Ви не робили навіть простих підношень води і їжі.
41. Ви не дали навіть півпригоршні їжі воронам чи собакам, не відносилися з
повагою до гостей, не робили підношення води предкам.
42. Ви не зосереджувалися належним образом на Ямі і Чітрагупті, не повторювали їх
мантри, що рятують від мук.
43. Ви ніколи не відвідували святих місць і не поклонялися Божествам. Хоча ви були домогосподарями, ви не виявляли навіть жалю.
44. Ви не виконували ніякого відданого служіння. Пожинайте плоди своїх власних гріхів! Через те, що ви позбавлені праведності, ви заслуговуєте покарання побоями.
45. Прощення гріхів дається Господом Харі, Ішварою, Ми тільки караємо лиходіїв, як нам наказано".
46. Говорячи так, посланці б'ють грішників немилосердно, і від таких побоїв ті падають на землю, як розпеченне деревне вугілля.
47. Падаючи, вони дряпаються об гострі листки, а коли появляються внизу, їх кусають собаки, і вони голосно кричать.
48. потім слуги Ями наповняють брудом роти кричущих, зв'язують деяких численними петлями і б'ють молотками.
49. Деяких грішників розпилюють пилками, як дрова, інших розрубують на частині сокирами, розпластавши на землі.
50. Тіла деяких наполовину топлять у смолі, а в голови втикають стріли. Інші, укріплені в центрі машини, спресовуються як цукровий очерет.
51. Деякі обпалені палаючими вугіллями, оточені смолоскипами і розплавлені, як шматок руди.
52. Деякі занурені в кипляче олію, інші в нагріту нафту, і перевертаються, подібно коржу, кинутому на сковорідку.
53. Деякі кинуті на дорозі перед величезними скаженими слонами, а інші підвішені вниз головою, зі зв'язаними руками і ногами.
54. Деякі кинуті в колодязі, деякі скинуті з вершини, інші посаджені в ями з хробаками, що поїдають їх.
55. Величезні хижі ворони і стерв'ятники з твердими дзьобами клюють їх у голову, очі, обличчя.
56. Інші галасливо протестують: "Віддайте, віддайте моє багатство, що ви мені винні. Я бачу, що в царстві Ями моїм багатством насолоджуєтеся ви".
57. Такі грішники, що сперечаються в пеклі, несуть страшне покарання - посланці Ями відриваються в них м'ясо кліщами.
58. За наказом Ями слуги Ями несуть цих сперечальників і скидають в огидні пекла, Тамісру й інші.
59. Пекла, повні великих страждань, знаходяться тут, неподалік від дерева; нещастя і страждання в них не піддаються опису.
60. Існує 8 400 000 видів пекла, о Птах, у центрі яких двадцять одна найбільш жахливих з найжахливіших.
61-64. Тамісра (темрява), Похшанку (сталеві списи), Махорауравашалмалі (жахаюче вовняне дерево), Раурава (жах), Кудмала (цвітіння), Каласутрака(нитка смерті), Путімрітіка (смердящая плоть), Сангхатата (нагромадження), Лохітода(залізні гирі), Савіша (отрутна), Сампратапана (спалювання), Маханірайа (великий
вихід), Кака (ворони), Улу (сови), Санджівана (спільне проживання), Махапаяхін (великий шлях), Авічхі (штильний), Андхатамісра (загороджуюча пітьма), Кумбхіпака (подібна до горщика), Самратапана (горіння), Тапана (гаряча).
Усі створені з прикростей і хвороб різних видів, різних плодів гріха і населені безліччю слуг Ями.
65, Дурні-грішники, позбавлені праведності, що попали туди, підлягають у них різним пекельним мукам до кінця кальпы*(1 день Брахмы = 4.320.000.000 сонячного років).
66. Чоловіки і жінки випробують муки Тамісри, Андхатамісри, Раурави й інших
пекл через свої таємні зв'язки.
67. Той, хто утримував родину чи задовільняв потреби свого черева, знаходить
відповідний плід, залишивши те й інше після смерті.
68. Скинувши своє тіло, що він харчував за рахунок інших істот, він відправляється
прямо в пекло, де все цілком протилежно щастю.
69. Людина випробує в огидному пеклі те, що запропоновано їй долею, подібно каліці, у якого відняли його багатство і підтримку родини.
70. Той, хто утримував родину за рахунок засобів, добутих несправедливим шляхом, попадає
в Андхатамісру, де панує непроглядна пітьма.
71. Випробувавши в належному порядку пекельні муки, він приходить сюди знову - уже
очищений".
РОЗДІЛ 4
ОПИС ГРІХІВ, ЩО ВЕДУТЬ У ПЕКЛО.
..."
Чорновий переклад на українську мову здійснений за допомогою програми РУТА-ПЛАЙ, доводка- моя, тому не всюди гарний переклад.
Якщо буде час, можливо ще щось надішлю. Харе Крішна!!!
АУМ ТАТ САТ!
бм
"Гаруда Пурана Сародхара СВЯЩЕННІ ПИСАННЯ ІНДІЇ
Гаруда Пурана Сародхара
(ІНДУСЬКА КНИГА СМЕРТІ)
переклад із санскрита під загальною редакцією С.М. НЕАПОЛІТАНСЬКОГО
Видавництво Ленінград - Рига 1991
Зміст
Гл.1 Про страждання грішників у цьому світі і наступному
Гл.2 Опис шляху Ями
Гл.3 Опис мук у царстві Ями
Гл.4 Опис гріхів, що ведуть у пекло
Гл.5 Опис ознак гріха
Гл.6 Муки народження грішників
Гл.7 Таїнство Бабхрувахана для померлого
Гл.8 Опис дарунків для умираючого
Гл.9 Опис обрядів для умираючого
Гл.10 Збирання кісток із вогню
Гл.11 Опис 10-денної церемонії
Гл.12 Опис церемонії 11-го дня
Гл.13 Опис церемонії поминань всіх предків
Гл.14 Опис міста Царя Справедливості
Гл.15 Опис народження людей, що зробили добро
Гл.16 Опис шляху, що веде до звільнення
ВСТУП
Гаруда-Пурана Сародхара (обрані етюди Гаруды - Пурани була складені
Наванідхірамою, сином Шри Харі Нараяны для тих, кому складно осягти прадавні
ведичні перекази в повному обсязі. Але навіть для розуміння цієї книги потрібно попереднє знайомство з эзотеричими вченнями ведичної культури.
Наванідхарма пише, що його праця є результатом глибокого вивчення
священних книг Індії, і називає його квінтесенцією таємного знання.
На продовженні багатьох століть ця книга використовується в Індії при проведенні посмертних церемоній, і тому деякі побоюються читати її в інших випадках.
Атеїстичне виховання привело до того, що разом зі зникненням віри в бога
і віри в жизнь після смерті зникла також віра в пекло. Протягом багатьох років прищеплювалася ідея, що пекло є вимислом жерців для підтримки моральнос-ті у суспільстві і страху в пастві. І хоча зараз усе більше і більше людей визнає життя після смерті, поняття про пекло дуже розпливчасте і смутне. Без сумнівів, тема пекла не дуже приємна, і більшість людей не хочуть нічого чути про реальності пекла. Але священні писання, роботи містиків - Свендеборга, Данте, Д.Андрєєва, свідчення святих і мудреців говорять про істини, що
існують незалежно від того - приємно це чи неприємно людям. Наприклад,
смерть і хвороби неприємні, але вони є реальними явищами, з якими кожному
прийдеться зустрітися.
Відповідно до індуських писань, пекло - це конкретне місце, потрапивши в який грішник одержує особливе тіло, тіло страждань (джатана деха) - копію свого фізичного тіла, але, що складається з більш тонкої матерії. На відміну від християнського розуміння пекла, в індуських писаннях відкидається ідея вічного покарання.
Перебування в пеклі не вічно. Зміст пекла полягає в тому, щоб виправляти і
виховувати. Коли істота відбуває свій термін у пеклі, воно знову народжується на Землі, але вона не пам'ятає пекельні муки, також як і райські радості. Однак у підсвідомості залишаються враження про минуле, що і визначають схильності
людини. Природний страх, що деякі відчувають перед спокусами пороку,
є наслідком перебування в пекельних районах всесвіту. Цей досвід, що
душу здобуває, пройшовши через муки пекла, можна вважати великим дарунком, що ніколи не втратиться. Після очищення пекельними муками істота народжується з
сильним усвідомленим прагненням краще використовувати свої здібності. І Господь що перебуває в серці як свідок, дарує такій душі можливість здійснити
свої прагнення, створюючи сприятливі обставини. Але якщо істота, виявившись у сприятливих умовах, не діє заради добрих справ, робить гріхи і не
приборкує почуття, воно знову попадає в пекло. Згідно ведичним писанням, усі пекельні планети знаходяться між трьома світами і всесвітнім океаном Гарбходака, у південній стороні всесвіту. Вони знаходяться небагато
нижче земної планетарної системи до поверхні океану Гарбходаки.
У текстах, що описують ведичну космографію, говориться про паралельні світи, які теософи назвали астральними, ментальними, ефірними і т.д. світами. Ті світи, у яких знаходяться пекла, виявляються і на землі. Також як
існують райські місця на фізичному і тонкому плані, також і пекло знаходиться на фізичному й астральному рівні. Хіба фашистські табори це не пекло? Хіба в "Архіпелазі Гулаг" не дається докладна топографія пекельних станів? Хіба перебування в тілі, що гниє від чи раку сніду - це не пекло? А жахи Хіросіми? Тому не варто сумніватися в реальності пекла.
Але чи є засоби, що допомагають уникнути пекельних мук? Деякі мудреці вважають, що гріх не можна відпокутувати діяльністю, якою б доброзичливою вона не була;
людина повинна відстраждати за свої гріхи. Інші вважають, що для страшних гріхів немає спокути, крім спокути смертю, що може врятувати від довгих
страждань у пеклі. Так, у випадку перелюбства, єдино придатна покута -
обійнятися з розпеченою залізною статуєю і так умерти. Але більшість провидців вважає, що свідоме покаяння є кращої прайашчиттой, покутою. А
самим великим засобом, що нейтралізує всі гріхи, проголошується чисте
служіння Богу, оспівування Його імен, медитація і чиста молитва. Паломництво,
милосердя, аскезы, посада, вивчення писань також здатні зруйнувати наслідки
багатьох гріховних діянь.
Гаруда-Пурана учить правильної смерті і дає знання про те, як допомогти тим, хто уже пішов в інший світ і мандрує по дорогах мук.. Пізнавши науку смерті, можна осягти таємницю всесвітньої еволюції і співпрацювати з безліччю істот, що перебувають у невидимих світах, допомагаючи їм і одержуючи їхню підтримку.
Відповідно до визначених принципів эзотеризму, ми не стали давати докладні
коментарі до текстів і розшифровувати мову символів, тому що приховане розкриється для істинно віруючих.
В о.Павла Флоренського є дивне вислов-лення, що могло б послужити епіграфом до всіх книг, що досліджують науку смерті:
"Людина вмирає тільки раз у житті, і тому, не маючи досвіду, умирає невдало.
Людина не уміє вмирати - смерть її відбувається навпомацки, у пітьмі. Але смерть, як і всяка діяльність, вимагає навичок. Треба вмирати благополучно, треба вивчиться смерті. А для цього необхідно вмирати ще при житті, під керівництвом людей досвідчених, що уже вмирали. Цей досвід смерті і дається подвижництвом. У стародавності школою смерті були містерії."
У стародавніх перехід в інший світ мислився або як розрив, як провал, як
падіння, або як підняття. По суті, усі мистерийні обряди мали на меті
знищити смерть як розрив. Той, хто зумів умерти при житті, не провалюється
у Пекло, а переходить в інший світ. Не те щоб він залишався вічно тут: але
він інакше сприймає конець, чим непосвячений. Для непосвяченого замогильне життя - це абсолютно нова країна, у якій він не вміє розібратися - у яке він народжується дитиною, що не має ні досвіду, ні керівника.
Посвяченому ж ця країна вже знайома, - він уже бував тут, вже оглядав її,
хоча б здаля і під керівництвом людей досвідчених. Він уже знає всі шляхи і
роздоріжжя потойбічного царства і переходить туди не безпомічною дитиною, а чи юнаком, чи вже дорослим чоловіком. Він, як говорять пращури, знає карту іншого світу і знає найменування потойбічних речей, і тому він не розгубиться і не заплутається там, де від несподіванки поштовху і по недосвідченості, приходячи в себе після
глибокої духовної непритомності, непосвячений не знайдеться що вчинити, не зрозуміє, що робити".
Шалаграма дас
Свідчу свою повагу
Благословенному Ганеші
Розділ 1
ПРО СТРАЖДАННЯ ГРІШНИКІВ У ЦЬОМУ СВІТІ І НАСТУПНОМУ
1. Дерево Мадхусудана, корінь якого - закон, стовбур - Веди, численні
галузі - Пурани, квіти- жертвоприносини, а плоди - звільнення, проросло.
2. У Наймішї, на полі істот, що не стуляють очей, мудреці, Шаунака й інші,
робили тисячолітнє жертвопринесення, щоб досягти небесних світів.
3-5. Один раз ранком, роблячи підношення жертовному вогню, мудреці поштиво запитали
поважного Суту, що сидить там же: Ти описав шлях богів, що веде на щастя.
Тепер ми хочемо чути про навіюючий страх шлях Ями*, а також про страждання в світі народження і смерті** і засобах, що допомагають вирватися з кола народжень і смерті. Будь ласка, розкажи нам правдиво про нещастя цього світу й іншого".
*Яма - Бог Смерті.
**самсара - світ (океан) народження і смерті.
6. Сута сказав: "Тоді слухайте. Я хочу описати шлях Ями, що приносить
щастя благочестивим і горе грішникам.
7. Як було передано Вайнатейі*** самим Господом Вішну, так і я розповім це,
щоб усунути ваші утруднення.
*** ім'я Гаруди, Вінанта була матір'ю Гаруды.
8-9. Один раз, коли Господь Харі, Вищий Учитель, сидів, відпочиваючи на Вайкунтсі, син Вінанти, запропонувавши шанобливий уклін, запитав: "Ти, о Господь, описав мені різні шляхи відданості, а також повідав про вищу
мету відданих Богу.
10. Тепер я хочу почути про навіюючий жах шлях Ями, по якому йдуть ті, хто
ухилився від служіння Тобі.
11. Ім'я Господа легко вимовити, а мова - під нашим контролем. Сором і ганьба нещасливим, котрі, проте, йдуть у пекло.
12. Розкажи мені, Господи, до якого стану доходять грішники і як вони
знаходять лихо на шляху Ями".
13. Благословенний Господь сказав: "Слухай, Владико птахів, Я опишу тобі шлях Ями, про яке страшно навіть слухати і по який грішні душі йдуть у пекло.
14-16. О Таркшйа, ті, хто загруз у гріховності, хто позбавлений жалю і
праведності, хто прив'язаний до аморального і відкидає Святі писання і
суспільство доброчесних; самовдоволені, що не визнають авторитетів, отруєні
гордістю за своє багатство, позбавлені божественних якостей; збиті з користі
безліччю помислів, що заплуталися в мережах ілюзії, що впиваються почуттєвими задоволеннями - падають у безодню пекла.
17. Схильні до мудрості - йдуть до вищої мети; схильні до гріхопадіння - йдуть шляхом нещасть і страждань Ями.
18. Слухай, як страждання цього світу випадають на частку грішників і як вони, пройшовши через смерть, зустрічаються з муками.
19. Зробивши у своєму житті гарні чи погані вчинки, у відповідності зі своїми минулими зусиллями, кожний одержує визначені хвороби - як плід своїх діянь.
20. Могутня смерть раптово, як змія, підповзає і жалить, викликаючи
тілесний і щиросердечний біль у людині, що жагуче бажає жити.
21-24. Усе ще не утомлений від життя, оточений турботою рідних про її старече
тіло - на порозі смерті.
Вона лежить, як приручена собака, з'їдаючи усе, що з милості перед нею поставлять, страждаючи від хвороб, нетравлення шлунка, харчуючись крихітками, мало рухаючись.
З безжиттєвим поглядом, застарілим бронхітом, змучена кашлем і важким
подихом, клекотанням самої смерті в горлі, оточена засмученими
родичами, що не відповідає на розпити, вона спіймана у лабети смерті.
25. У такому стані, з розумом, заклопотаним долею родини, з неприборканими
почуттями, утрачаючи свідомість від болю, вона вмирає серед плачучих родичів.
26. У цей останній момент, о Таркшйа, виникає божественне бачення - усі
світи з`являються як один - і вона не намагається сказати що-небудь.
27. І коли починається руйнування органів сприйняття і припинення роботи
розуму, наближаються посланці Ями, і життя іде.
28. Коли подих зупиняється, здається, що момент умирання триває цілу
вічність, і сильний біль, як від укусів сотень скорпіонів, прнизує умираючого.
29. Тепер його рот наповняється піною і слиною. Життєве повітря грішника виходять
через нижчі вората тіла.
30-31. Тоді підходять два жахаючих посланців Ями, моторошного зовнішнього вигляду, тримаючи мотузки й аркани, оголені, із заточеними зубами, чорні, як ворони, з здибленими волосс і потворними обличчями, з пазурами, як леза. Бачачи їх,грішник тріпотить і спорожняє шлунок під себе.
32. Слуги Ями витягають з тіла істоту розміром з великий палець, що
кричить: "О, о" і бачить з боку своє тіло.
33. Витягши його з агонізуючого тіла, затягши петлю на шиї, вони силою тягнуть його весь довгий шлях, подібно тому, як охоронці царя тягнуть каторжника.
34-35. Поки посланці Ями тягнуть грішника, вони ображають його знову і знову, і в усіх подробицях викладають жахливі катування пекла: "Квапся, нещасливий грішнику. Ти підеш у царство Ями. Ми без зволікання відведемо тебе в Кумбхіпаку й інші пекла".
36. Чуючи ці слова і голосіння рідні, він голосно плаче: "О! О!", і його б'ють слуги Ями.
37-38. З завмираючим від страху серцем, здригаючись від погроз, знівечений злими псами, страждаючи, він згадує свої несправедливі справи. Голодний і знемагаючий без води, палимий сонцем і гартований гарячими вітрами,
битий батогами, перемагаючи біль, він йде майже без сил по розпеченому
піску, де немає ні укриття, ні джерела води.
39-40. Час від часу падаючи без почуттів від утоми і знову піднімаючись, йде він цим шляхом через пітьму до царства Ями. Грішника приводять туди досить швидко, і посланці Ями показують йому всі
дивовижні катування пекла.
41. Ставши перед очима страшного Ями, грішник, по його команді, швидко
повертається назад по повітрю разом з посланцями.
42. Повернувшись, зв'язаний минулими схильностями, бажаючи повернутися в тіло, він відтягується затягнутої на шиї петлею, страждаючи від спраги і холоду, він стогне.
43. Він одержує рис, що давали йому його нащадки, і подарунки, зроблені в
час хвороби. Проте, о Таркшйа грішник не одержує задоволення.
44. Шраддха*( *церемонія для померлого), підношення і пригорщі води не рятують грішника від мучень. Хоча
він їсть рисові підношення, усе-таки він залишається голодним.
45. Той, хто залишив тіло і позбавлений підношень рисових кульок, бродить, в муках, у ненаселеному лісі до кінця століття.
46. Не вичерпана карма не зникає навіть через сотні мільйонів років. Істота,
яке не випробувала мук, не знаходить людського тіла.
47. Тому, о двічінароджений, протягом десяти днів син повинний пропонувати
рисові кульки. Щодня вони поділяються на чотири частини, о Кращий із птахів!
48. Дві порції дають харчування п'ятьом елементам тіла, третя йде посланцям Ями, грішна душа живе четвертою.
49. Протягом дев'яти днів і ночей душа, що полишила тіло, одержує рисові
кульки, а на десятий день істота з цілком сформованим тілом отримує
силу.
50. Коли старе тіло кремують, нове формується цими підношеннями, о Птах!'
Людина розміром з руку (з ліктьову кістку) через це тіло пізнає добро і зло на своєму шляху.
51. З рисової кульки в перший день формується голова, у другий - шия і
плечі, на третій формується серце, на четвертий утвориться спина, на п'ятий -
пупок, на шостий - поперек і інтимні частини, на сьомий - стегна, на восьмий - руки, на дев'ятий - ноги, на десятий день - голод і спрага.
54. Знаходячись у тілі, зформованому з рисових кульок, дуже голодний і
страждаючий від спраги, померлий одержує їжу на одинадцятий і дванадцятий день.
55. На тринадцятий день грішник, зв'язаний слугами Ями, йде один дорогою до пекла, як спіймана мавпа.
56. Довжина шляху Ями виміряється 86 тисячами йоджан*(*1 йоджана = 8-9 миль)
без Вайтарані, о Птах.
57. Двісті сорок сім йоджан у добу проходить померлий, рухаючи день і ніч
безперервно.
58-59. Грішник досягає володінь Царя Справедливості (інша форма Ями), пройшовши через шістнадцять міст, що зустрічаються йому на шляху: Саумья, Сауріпура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вічітрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шітадхйа, Бахубхіті** ( **шістнадцять міст - місце спокою; місто Сатурна; обитель Володаря Змій; місто Співців; неприступна гора; назва гори; місто жорстокості; чудове місце; місце багатьох нещасть; місце, що приносить страждання; місто плачучих; дуже гаряче місце; місце лютості; місце заливних дощів; місце холоду; місто жахів - усі ці місця на шляху до міста Ями, обителі Справедливості).
60. Тягнучись з арканом на шиї, видаючи вигуки: "Ох, Ох!", назавжди залишивши свій будинок, йде грішник цим шляхом до міста Ями.
Розділ 2
ОПИС ШЛЯХУ ЯМИ
1. Гаруда сказав: "Що із себе представляє шлях страждань у Царстві Ями?
2. Повідай мені, о Кешава, яким шляхом йде туди грішник."
3. Благословенний Господь сказав: "На цьому шляху немає тіні дерев, де людина могла б відпочити, і не зустрічається нічого, що могло б служити їжею і підтримати життя.
4. Ніде не видно води, щоб напитися страждаючому від спраги. Дванадцять сонць нестерпно жаркі, о Птах, як наприкінці Пралайі.
5. Так тягнеться грішна душа, що пронизується холодними вітрами, в одному місці її колють тернини, в іншому жалять злісні змії.
6. В одному місці грішника кусають люті леви, тигри і собаки, в іншому - жалять
скорпіони, у третьому - палить вогонь.
7-8. В одному місці зустрічається жахливий ліс, у двох тисяч йоджан довжиною і шириною. Він кишить бджолами, москітами, воронами, совами, яструбами, стерв'ятниками, у ньому всюди лісові пожежі; листки на його деревах гострі, як мечі і вони ріжуть і колють грішника.
9. В одному місці він провалюється в схований колодязь, в іншому падає з високої гори, у третьому ступає по лезах бритов і вістрям списів.
10. В одному місці він спотикається в кромішній пітьмі і падає у воду, в іншому - бруд, що кишить п'явками, у третьому - гарячий слиз.
11. В одному місці зустрічається рівнина гарячого піску з розпеченої міді, у іншому - гора гарячої золи, у третьому - величезна хмару диму.
12-13. У деяких місцях на нього звалюються потоки вугілля, каміння, удари блискавок, дощ з гарячої води, крові, зброї і потоки їдкого бруду. В одних місцях на шляху - глибокі ущелини, в інші -пагорби і долини, які треба перебороти.
14. В одному місці - темрява, як смола, в іншому - важкопрохідні скелі, у
третьому - озера гною, крові і випорожнень.
15-17. На середині шляху тече до крайності жахаюча ріка Вайтарані, вид якої викликає почуття страждання, при одному згадуванні про неї охоплює страх. Вона протікає на сотню йоджан - непрохідний потік гною і крові, з купами кісток на берегах, із брудом із плоті і крові. Через неї немає броду, береги заболочені, вона непрохідна для грішника, тому що повна крокодилів і переповнена сотнями птахів, що вселяють жах.
18-20. Коли ріка бачить, що наближається грішник, то вона вивергає полум'я і дим, кипить, як олія на сковорідці, о Таркшйа! Вона покрита по всій поверхні міріадами жалких комах, кишить величезними стерв'ятниками і воронами з залізними дзьобами, наповнена морськими свинями, крокодилами, п'явками, рибами,
черепахами й іншими м'ясоїдними морськими тваринами.
21. Дуже грішні люди, що упали в потік, волають: "О брат, о син, о отче” -
голосячи знову і знову.
22-23. Часто грішник, що жадає води і голодний, п'є кров. Ця ріка, повна
крові і піни, жахає. Тече вона із сильним гуркотом, у неї страшно заглянути і від одного погляду на це грішник зомліває.
24. Уся її поверхня покрита скорпіонами і чорними зміями; для тих, хто упаде
у неї, немає ніякого порятунку.
25. Сотні тисяч вирів захоплюють грішника до дна, де він залишається деякий час і потім знову спливає наверх.
26. О Птах, ця ріка був створена для того, щоб грішник звалився в неї. Її
важко перейти, вона джерело величезних нещасть, що неможливо уявити.
27. Так йде шляхом Ями грішник, плачучи і стогнучи, подавлений сильним горем і
відчуваючий численні страждання.
28. З петлею на шиї, а деякі - волочені гаками, і підштовхувані в спину
гострою зброєю, продовжують грішники свій шлях.
29. Інших тягнуть на петлі, просмикнутої через ніс чи вуха; деяких перетягнених мотузками до півсмерті, тягнуть по дорозі, а ворони довбають їх своїми дзьобами.
30-32. На шиї, руках, ногах і спинах деяких грішників безліч важких
залізних ланцюгів. А жахливі посланці Ями б'ють їх молотками; кров викидається із рота грішника, але він змушений знову ковтати її.
Оплакуючи свою карму, ці украй змучені істоти, що випробували крайню міру
усіляких нещасть, продовжують шлях до царства Ями.
33-34. І, тягнучись цим шляхом, дурень безперестану стенає: "О! О!", волаючи до сина і онука і каючись: "Величезним, гідної нагороди зусиллям, було знайдене життя у людському тілі. Але одержавши його, я не виконував свій борг. О, що ж я наробив!.
35. Я не жертвував дарунки, не робив приношень вогню, не накладав на себе покуту, не поклонявся Богу, не робив служіння в місцях паломництва, як запропоновано. О, той, що живе в тілі, одержуй відплату за вчинене!
36. Я належним чином не віддавав поваги брахманам, не відвідував священну річку
Гангу, не служив праведним, жодного разу не зробив жодного благодійного
учинку. О, той, що живе в тілі, одержуй відплату за вчинене!
37. На жаль, я не викопував водойм у безводних місцях на благо людини, тварин чи птахів, не зробив навіть самої малості для підтримки корів і брахманів. О,проживаючий у тілі, одержуй відплату за вчинене!
38. Я не роздавав щодня дарунків і не давав щодня їжу корові, я не
відносився належним чином до вказівок Вед і Шастр, не слухав Пурани, не
поклонявся мудрецям. О, той, що живе в тілі, одержуй відплату за вчинене!
39. Я не дотримувалась добрим порадам свого чоловіка, я не зберігала вірність чоловіку, я не платила належною повагою гідним предкам. О, той, що живе в тілі, одержуй відплата за вчинене
41. Я не розморювала себе постами кожен місяць по місячному календарю, не дотримувала запропонованих ритуалів. Через свої неблагочестиві вчинки в моїх
попередніх життях, я одержала жіноче тіло, що є джерелом великих нещасть".
42. Так, гірко журячись безліч разів, згадуючи своє минуле втілення,
стогнучи: "Як я дійшов до такого стану?" - йде він далі.
43. Протягом сімнадцяти днів рухається він зі швидкістю вітру. На вісімнад-цятий день, о Таркшйа, той, що вмер досягає міста Саумйа.
44. Величезне збіговисько померлих живе в цьому прекрасному і побудованому місті. У ньому протікає ріка Пушпаб-хадра, і там можна побачити чудову смоківницю.
45. У цьому місті він відпочиває разом зі слугами Ями. Тут він згадує кращі
хвилини життя проведені з дружиною, із сином і близькими, і горює.
46-47. Коли він починає оплакувати своє багатство, родину й інших близьких,
слуги Ями говорять йому: "Де твоє багатство тепер? Де тепер твої діти і дружина? Де друзі родичі? Ти страждаєш тільки від результатів своєї власниї
Карми, о дурень. Продовжуй це нескінченно.
48. Ти знаєш, що для мандрівника головна сила в запасах провіанту. Ти не
додаєш зусиль для їхнього одержання, о мандрівник у Вищий Світ! Проте ти повинний негайно йти цим шляхом, де немає ні купівлі, ні продажу.
49. Невже, ти не чув, о смертний, про цей шлях, що відомий навіть
дітям? Хіба ти не чув про нього від двічінародженого, як про те сказано в
Пуранах?".
50. Так говорять йому слуги Ями і б'ють при цьому молотками. Спотикаючись і падаючи знову і знову, він змушений бігти, знаходячись у них на аркані.
51. Тут він з'їдає рисові кульки за перший місяць, що приносять сини
чи онуки з любові чи жалю, і далі йде в Сауріпуру.
52. Там знаходиться цар, прозваний Джангама, зовнішністю подібний Смерті. Від вигляду Царя померлого охоплює страх, і він вирішує залишити які-небудь спроби до опору.
53. У цьому місті він обідає сумішшю води і їжі, що дається наприкінці трьох
двотижневих термінів, а потім залишає це місто.
54. Потім померлий швидко направляється до Нагендрабхавани, і він плаче від горя, побачивши жахливі ліси.
55-56. Битий нещадно, з петлею на шиї, він стогне знову і знову. Коли проходить два місяці, нещасливий залишає це місто. Тут він одержує
рисові кульки, воду й одяг від своїх родичів, і знову його тягнуть на
аркані вперед слуги Ями.
57-58. Настає третій місяць, він прибуває в місто Гандхарвів, де знову
пускається в дорогу, з'ївши запропоновані на третій місяць кульки. І на четвертий місяць досягає він міста Шайпагами. Тут у достатку падають на померлого кам'яні дощі.
59. З'ївши рисові кульки за четвертий місяць, він стає задоволений до деякої міри. На п'ятий місяць померлий йде далі до міста Краунча.
60. Залишаючись у місті Краунче, померлий їсть з рук рисові кульки за п'ятий місяць і потім йде в Крурапуру.
61. Після закінчення п'яти з половиною місяців, відбувається церемонія перед
настанням шостого. Померлий задовольняє-ться рисовими кульками і декількома
кружками води, що йому дістаються.
62-63. Пробувши там якийсь час, залякуваний слугами Ями, тремтячий і
нещасливий, він залишає це місто. Він йде в Чітрабхавану - царство, де править молодший брат Ями, цар Вічітра.
64-65. Коли померлий бачить його величезне тіло, він тікає в страху геть. Потім до його приходять рибалки і говорять: "Ми прибули і привели із собою човен для тебе,
бажаючого переплисти велику ріку Вайтарані, якщо твої достоїнства достатні для цього”.
66-67. Святі, котрі бачать істину, говорять, що Вітарана - це дарунок, і ріка називається Вайтарані, тому що перетнути її можна тільки таким способом. Якщо ти приніс у дарунок корову, тоді човен підпливе до тебе, у противному випадку - ні".
Почувши їхнього слова, нещасливий викликує: "О небеса!".
68. Побачивши його, ріка вирує, а нещасливий голосно плаче. Грішна душа, що не приносила дарунків, воістину потоне тут.
69. Просмикнувши рожен крізь губи нещасливого, посланники злітають у повітря і переносять його через потік, як рибу на гачку.
70. Потім, з'ївши рисові кульки шостого місяця, він продовжує свій шлях, стогну-чи від горя
і страждучи від голоду.
71. Після сьомого місяця, він попадає в місто Бахвападу. Тут він одержує те, що приносить йому син на сьомий місяць.
72. Пройшовши це місто, воно попадає в місто духкхада. Подорожуючи по повітрю, він випробовує жахаючі страждання, о Володар птахів.
73. З'ївши рисові кульки за восьмий місяць, він рухається далі. Наприкінці дев'ятого місяця він приходить у місто Наяакранду.
74. Побачивши безліч людей, що б'ються в агонії, і сам втрачаючи мужність, він плаче в глибокому потрясінні.
75. Залишивши це місто, померлий, залякуваними слугами Ями, на превелику силу добирається до міста Сутаптабха-вани.
76. Хоча тут він одержує в дарунок рисові кульки і воду, він нещасливий. По завершенні одинадцятого місяця він приходить у місто Раудру.
77. Тут він насолоджується тим, що одержує на одинадцятий місяць від своїх
синів і близьких, і через півмісяца добирається до Пайоваршані.
78. Тут збираються хмари, збільшуючи нещастя померлого. І тут він, що страждає, одержує Шраддху до закінчення річного терміну.
79. Наприкінці року він добирається до міста Шітадхї, де його наздоганяє холод у сотні разів більш сильний, чим холод Гімалаїв.
80. Голодний і пронизувий холодом, він дивиться в десятьох напрямках: "Залишився чи хоч один родич, хто міг би звільнити мене від страждань?"
81. Тоді слуги Ями запитують: "Які заслуги є в тебе?". З'ївши рисові
кульки, принесені в річницю, він знову набирається хоробрості.
82. Наприкінці року, підходячи ближче до обителі Ями, добравши до міста Бахубхіті, він скидає тіло, розміром з руку.
83. Душа, розміром з великий палець, щоб відпокутувати свою карму, одержавши тіло мук, відправляється в шлях по повітрю зі слугами Ями.
84. Ті, хто не пропонує дарунків для тих, що живуть у більш високому тілі, о Кашйапа, так і рухаються, боляче перетягнені путами.
85. У місто Царя Справедливості ведуть чотири дороги, о Птах, з них я описав
тобі шлях у південні ворота.
86. Я розповів тобі, як вони проходять цей жахливий шлях, і розморюються голодом,
спрагою й утомою. Що ще ти хочеш почути?"
РОЗДІЛ 3
ОПИС МУК У ЦАРСТВІ ЯМИ.
1. Гаруда запитав: "Які страждання терпить грішник, пройшовши шляхом Ями в його обитель? Розкажи мені про це, о Кешава'"
2. Благословенний Господь сказав: "Слухай, о нащадок Вінанти. Я розповім тобі це від початку до кінця. Але ти будеш тремтіти навіть від одного опису пекла.
3. У сорока чотирьох йоджанах, о Кашйапа, від міста Бахубхіті, лежить величезний місто Царя Справедливості.
4-5. Грішник волає, коли він чує голосіння юрби таких же грішників - усіх, хто йде в місто Ями. Усі йдуть до охоронця і доповідають йому. Охоронець Дхармадхаваджа завжди перебуває на посту.
6. Він, побувавши в Чітрагупти*(* ім'я істоти, що записує справи людей, доповідає про злі і добрі справи). Тоді Читрагупта розповідає це Царю Справедливості.
7. Безбожники, о Таркшйа, і люди, що потонули в гріху, добре відомі Царю Справедливості, як і повинно бути.
8. Проте, він запитує Чітрагупту про їхні гріхи. Чітрагупта, хоча він і всезнаючий, розпитує Шраванів (слуха-чів).
9. Шравани, сини брахмана, що живуть на небесах, на землі й у більш низьких областях, чують і розуміють на відстані і бачать дуже далеко.
10. Їхньої дружини - тієї ж природи, і називаються Шравані. Вони знають усе, що роблять жінки.
11. Вони доповідають Чітрагупті усе, що сказано чи зроблене кожною людиною відкрито чи таємно.
12. Ці придворні Царя Справедливості знають точно всі чесноти і пороки людства і карму, породжену розумом, мовою і тілом.
13. Така сила тих, хто має владу над смертними і безсмертними. Таким чином, ті, що завжди говорять правду, Шравани, оповідають про діяння людини.
14. До людини, що розташовує їх до себе аскетизмом, добродійністю і чесною мовою, вони доброзичливі і даруют небеса і звільнення.
15. Знаючи зловмисні дії грішника, розповідаючи про їх Царю Справедливості, ці віщуни правди стають подавцями страждань.
16. Сонце і місяць, вогонь, вітер, небо, земля і вода, серце, Яма, день і ніч, сутінки, ранки і вечори, і Справед-ливість - знають справи людини.
17. Цар Справедливості, Чітрагупта, Шравани, Сонце й інші знають цілком гріхи і добрі справи втіленої істоти.
18. Тоді Яма, переконавшись в гріхах грішників, підсумовує їх і виявляє їм свій страшний образ.
19-21. Дуже грішні люди відчувають жах, що вселяє образ Ями - у нього величезне тіло, він сидить на буйволі, з жезлом у руці. Грімливиий, як хмара під час пралайі, чорний, як гора сажі, жахливо блискаючи зброєю, як блискавками, у своєї тридцятидвухрукій формі, ростом зо три йоджани, з очима, подібними до колодязів, з зяючим ротом, з якого стирчать величезні ікла, з червоними очима і довгим носом.
22. Навіть Чітрагупта жахливий в оточенні Смерті, лихоманки й інших, і поруч з ним усі посланці, що нагадують обличчям Яму, викидають ревіння.
23. Побачивши це, нещасливий кричить, охоплений страхом. Грішна душа, що не приносила дарунків, тріпотить і стогне.
24. Потім, за наказом Ями, Чітрагупта звертається до всіх цих грішників, що голосять і оплакують свою карму.
25. "О, ви, грішники, зловмисники, забруднені егоїзмом, несправедливі - чому ви зробили гріхи?
26. О, ви, дурні люди, чому ви зробили ці гріхи, що приносять горе, породжені з похоті, гніву і спілкування з грішниками?
27. Дотепер ви робили гріхи з великою насолодою, от чому тепер вам призначається страждання. Не треба відвертати свої обличчя.
28. Ви робили грішні справи в безлічі, і ці гріхи є причиною неминучого нещастя.
29. Відомо, що Яма однаково звертається з дурним і вченим, злиденним і багатим, сильним і слабким.
30. Чуючи ці слова Чітрагупти, грішники гірко уболівають над своєю кармою і залишаються мовчазними і нерухомими.
31. Цар Справедливості, бачачи, що вони стоять нерухомі, як злодії, призначає відповідне покарання для кожного грішника.
32. Потім грубі посланники, побивши їх, говорять: "Відправляйся, грішник, у самі страшні, жахаючі пекла".
33. Посланці Прачанда*(* обоє імена означають "лютий" чи "жахаючий".), Чандака й інші, що приводять у виконання вироки Ями, зв'язавши всіх їх однією петлею, тягнуть у пекло.
34. Там знаходиться величезне дерево, схоже на палаючий вогонь. Воно має п'ять йоджан у висоту й одну йоджану в товщину.
35. Вони б'ють грішників, прикувавши їх до дерева ланцюгами і підвісивши головою вниз. Нещасливі, для яких немає порятунку, стогнуть, охоплені вогнем.
36. На цьому дереві підвішено багато грішників, виснажених голодом і спрагою, що їх б'ють посланці Ями.
37. "О, прости мої гріхи!", у безпорадності волають до посланців ці найгрішніші люди, склавши благаючи руки.
38. Знову і знову їх б'ють слуги Ями металевими лозинами, булавами, дрюками, палицями і великими макогонами від ступки.
39-40. Побиті вони завмирають у безжиттєвому стані. Потім, побачивши, що вони затихли, слуги Ями звертаються до них так: "О ви, грішники, служителі зла, навіщо ви робили такі підлі справи? Ви не робили навіть простих підношень води і їжі.
41. Ви не дали навіть півпригоршні їжі воронам чи собакам, не відносилися з
повагою до гостей, не робили підношення води предкам.
42. Ви не зосереджувалися належним образом на Ямі і Чітрагупті, не повторювали їх
мантри, що рятують від мук.
43. Ви ніколи не відвідували святих місць і не поклонялися Божествам. Хоча ви були домогосподарями, ви не виявляли навіть жалю.
44. Ви не виконували ніякого відданого служіння. Пожинайте плоди своїх власних гріхів! Через те, що ви позбавлені праведності, ви заслуговуєте покарання побоями.
45. Прощення гріхів дається Господом Харі, Ішварою, Ми тільки караємо лиходіїв, як нам наказано".
46. Говорячи так, посланці б'ють грішників немилосердно, і від таких побоїв ті падають на землю, як розпеченне деревне вугілля.
47. Падаючи, вони дряпаються об гострі листки, а коли появляються внизу, їх кусають собаки, і вони голосно кричать.
48. потім слуги Ями наповняють брудом роти кричущих, зв'язують деяких численними петлями і б'ють молотками.
49. Деяких грішників розпилюють пилками, як дрова, інших розрубують на частині сокирами, розпластавши на землі.
50. Тіла деяких наполовину топлять у смолі, а в голови втикають стріли. Інші, укріплені в центрі машини, спресовуються як цукровий очерет.
51. Деякі обпалені палаючими вугіллями, оточені смолоскипами і розплавлені, як шматок руди.
52. Деякі занурені в кипляче олію, інші в нагріту нафту, і перевертаються, подібно коржу, кинутому на сковорідку.
53. Деякі кинуті на дорозі перед величезними скаженими слонами, а інші підвішені вниз головою, зі зв'язаними руками і ногами.
54. Деякі кинуті в колодязі, деякі скинуті з вершини, інші посаджені в ями з хробаками, що поїдають їх.
55. Величезні хижі ворони і стерв'ятники з твердими дзьобами клюють їх у голову, очі, обличчя.
56. Інші галасливо протестують: "Віддайте, віддайте моє багатство, що ви мені винні. Я бачу, що в царстві Ями моїм багатством насолоджуєтеся ви".
57. Такі грішники, що сперечаються в пеклі, несуть страшне покарання - посланці Ями відриваються в них м'ясо кліщами.
58. За наказом Ями слуги Ями несуть цих сперечальників і скидають в огидні пекла, Тамісру й інші.
59. Пекла, повні великих страждань, знаходяться тут, неподалік від дерева; нещастя і страждання в них не піддаються опису.
60. Існує 8 400 000 видів пекла, о Птах, у центрі яких двадцять одна найбільш жахливих з найжахливіших.
61-64. Тамісра (темрява), Похшанку (сталеві списи), Махорауравашалмалі (жахаюче вовняне дерево), Раурава (жах), Кудмала (цвітіння), Каласутрака(нитка смерті), Путімрітіка (смердящая плоть), Сангхатата (нагромадження), Лохітода(залізні гирі), Савіша (отрутна), Сампратапана (спалювання), Маханірайа (великий
вихід), Кака (ворони), Улу (сови), Санджівана (спільне проживання), Махапаяхін (великий шлях), Авічхі (штильний), Андхатамісра (загороджуюча пітьма), Кумбхіпака (подібна до горщика), Самратапана (горіння), Тапана (гаряча).
Усі створені з прикростей і хвороб різних видів, різних плодів гріха і населені безліччю слуг Ями.
65, Дурні-грішники, позбавлені праведності, що попали туди, підлягають у них різним пекельним мукам до кінця кальпы*(1 день Брахмы = 4.320.000.000 сонячного років).
66. Чоловіки і жінки випробують муки Тамісри, Андхатамісри, Раурави й інших
пекл через свої таємні зв'язки.
67. Той, хто утримував родину чи задовільняв потреби свого черева, знаходить
відповідний плід, залишивши те й інше після смерті.
68. Скинувши своє тіло, що він харчував за рахунок інших істот, він відправляється
прямо в пекло, де все цілком протилежно щастю.
69. Людина випробує в огидному пеклі те, що запропоновано їй долею, подібно каліці, у якого відняли його багатство і підтримку родини.
70. Той, хто утримував родину за рахунок засобів, добутих несправедливим шляхом, попадає
в Андхатамісру, де панує непроглядна пітьма.
71. Випробувавши в належному порядку пекельні муки, він приходить сюди знову - уже
очищений".
РОЗДІЛ 4
ОПИС ГРІХІВ, ЩО ВЕДУТЬ У ПЕКЛО.
..."
Чорновий переклад на українську мову здійснений за допомогою програми РУТА-ПЛАЙ, доводка- моя, тому не всюди гарний переклад.
Якщо буде час, можливо ще щось надішлю. Харе Крішна!!!
АУМ ТАТ САТ!
бм