(Р, Ф) Цікава, хоча, мабуть, спірна стаття
06/17/2008 | Георгій
Пропоную вашій увазі статтю Ігоря Кузьмeнка під назвою "Язичeство і нeоязичeство." Хотілося б почути ваші думки...
Ось одна характeрна цитата:
"...Человек как таковой, абстрактно, стал божеством для этой "новой веры" - гуманизма. Вакхические ритуалы превратились в разгульные итальянские карнавалы, кровавые жертвоприношения и гладиаторские состязания заменили кулачные бои и дуэли. Красивые скульптуры античных богов (демонов) и мифических героев стали восприниматься как образы красивых и сильных людей. Стали считать грешного человека центром мироздания, прославлять его возможности и творческий гений, преклоняться перед человеческой природой. Именно природой как таковой, а не духовно осмысленным ее развитием в направлении достижения религиозного идеала, очищения от несовершенства, от греха и воссоединения, восстановления утраченной связи человека с Богом-Творцом (религия, от лат. re- заново; liga- соединять, связывать, восстанавливать связь).
Как уже сказано, подобная философская нерелигиозная система взглядов позднее получила название гуманизма (от лат. "гуманус" - человек). Это название философского мировоззрения не надо путать с общеизвестным понятием гуманности, которое подразумевает хорошее отношение к людям, человеколюбие и на русском языке точнее выражается словом человечность. Придание религиозных черт этому гуманизму предполагало символическое и реальное возвращение в человеческое сообщество сонма античных богов и героев - демонов и бесов. Совершилось, по суровым словам Писания, "возвращение пса не блевотину свою": "Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи" (2 Пет.: 2;22), что и означает отказ от дарованного свыше духовного призвания, духовного первенства, первородства и служения ради ублажения своей умственной гордыни и плоти, жизненного комфорта. В библейских символических понятиях: Египет вместо Синая, Вавилон вместо Иерусалима, чечевичная похлебка вместо служения Богу - вот какой выбор делал каждый европеец, русский, когда предпочитал романтическую поэзию Священному Писанию и вместо храма шел в театр. Речь, конечно, идет не об отмене вовсе одного другим вовсе, а именно о предпочтении.
То духовное содержание, которое европейские народы, благословенные Творцом Мира "вселиться в шатры Симовы", наследовать симитическую традицию истинного Богопочитания, отвергли в начале Христианской эры, вновь возвращалось. И с внешними формами возвращалась соответствующая духовность. Вернее, наоборот, возвратившийся после тысячелетнего пленения мятежный дух строил для себя соответствующие культурные формы: в Западной Европе расцветали кафешантаны, множились публичные дома, возводились места для спортивных ристалищ. Христиане вновь начали возводить на могилах усопших родственников не Святые кресты, а каменные столпы, монументы. Убивать друг друга на дуэлях и философствовать о "гуманизме".
Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Боговоплощение - Рождество Христово, Крест и Воскресение Спасителя знаменовали окончание языческой эпохи в истории человечества на духовном плане его существования. Из формы попущенного Богом духовного состояния большинства народов в дохристианскую эпоху оно обратилось в нечто совершенно другое. Для того чтобы точней уяснить себе смысл этой перемены, снова обратимся к Священному Писанию. В Евангелии от Луки читаем: "Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались Пилат и Ирод в тот день друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом" (Лк.: 23;11-12). С чего бы это подружился Ирод с Пилатом и отослал к нему ненавидимого им Спасителя, если бы опасался, что Пилат отпустит Христа? Потому отослал и затем подружился, что был уверен в том, что Пилат будет действовать с ним заодно, не помешает ему, даст распять Истину. Не найдет в себе сил этому воспрепятствовать.
Правда, Евангелие говорит нам словами Самого Спасителя к Пилату, возносящемуся перед Ним, что будто он, Пилат "имеет власть распять" и "власть имеет отпустить": "ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его" (Ин.: 19;10-12). Да, искал отпустить, но не нашел, не отпустил... Здесь Божий суд Богоубийцам, но и приговор Пилату, а в его лице и всему античному иафетическому язычеству, обреченному с тех пор в рабство дьяволу и слугам его.
Так "черное", ханаанское язычество с его гекатомбами кровавых жертвоприношений, золотыми тельцами Ваала, танцами на черепах и "белое" греко-римское, индоевропейское язычество с его ритуальной проституцией, мужеложеством и выспренной философией - "подружились". Они, действительно, до того враждовали в истории. Враждовали, когда эллины слагали для своих детей страшные сказания о чудовище-Минотавре, в котором видели образ хамитических ханаанских кровавых богов. Враждовали, когда римский сенатор Катон каждую свою речь заканчивал словами: "... а все же, я считаю, что Карфаген должен быть разрушен..." и римские легионы стерли с лица земли эту ханаанскую колонию, подобно тому, как сгорели ставшие нарицательными ханаанские же города Содом и Гоморра. Враждовали, когда те же римляне мечом и правом ограничивали беспредел "черных" хамитских культов в Римской империи. Но в этот исторический момент пришествия в мир Бога подружились. И вскоре уже в Риме, центре античной цивилизации и культуры, средоточии философии, просвещения и науки, цитадели закона и права, запылали смоляные факелы из христиан. Людей стали тысячами пилить пилами и скармливать диким зверям на потеху пьяной публике.
Итак, после пришествия Спасителя, поклонения волхвов, предания Христа "всем миром" на распятие и возникновения Христианской Церкви не существует более "белого" и "черного" язычества (как и всех иных цветов). Не существует и "белой" и "черной" магии и тому подобных всех пар понятий, но, как говорит Писание, всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа Владыку - не от Бога. "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста , о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире " (1 Ин.: 4;1-3).
С момента возникновения Церкви Христа все языческие распри концентрируются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом на своих внутренних "разборках". Иначе говоря, духовная сущность язычества, отмеченная в словах ветхозаветного пророка как поклонение и служение бесам, в новозаветную эпоху получает свое полное выражение. Со времени проповеди Евангелия "во все концы земли" всякое духовое противостояние, сопротивление этой проповеди обнажает духовную природу сопротивляющегося или, вернее, того, кто понуждает человека к сопротивлению Благой вести."
Повністю тeкст статті тут:
http://azbyka.ru/religii/yazychestvo/3g38-all.shtml
Ось одна характeрна цитата:
"...Человек как таковой, абстрактно, стал божеством для этой "новой веры" - гуманизма. Вакхические ритуалы превратились в разгульные итальянские карнавалы, кровавые жертвоприношения и гладиаторские состязания заменили кулачные бои и дуэли. Красивые скульптуры античных богов (демонов) и мифических героев стали восприниматься как образы красивых и сильных людей. Стали считать грешного человека центром мироздания, прославлять его возможности и творческий гений, преклоняться перед человеческой природой. Именно природой как таковой, а не духовно осмысленным ее развитием в направлении достижения религиозного идеала, очищения от несовершенства, от греха и воссоединения, восстановления утраченной связи человека с Богом-Творцом (религия, от лат. re- заново; liga- соединять, связывать, восстанавливать связь).
Как уже сказано, подобная философская нерелигиозная система взглядов позднее получила название гуманизма (от лат. "гуманус" - человек). Это название философского мировоззрения не надо путать с общеизвестным понятием гуманности, которое подразумевает хорошее отношение к людям, человеколюбие и на русском языке точнее выражается словом человечность. Придание религиозных черт этому гуманизму предполагало символическое и реальное возвращение в человеческое сообщество сонма античных богов и героев - демонов и бесов. Совершилось, по суровым словам Писания, "возвращение пса не блевотину свою": "Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи" (2 Пет.: 2;22), что и означает отказ от дарованного свыше духовного призвания, духовного первенства, первородства и служения ради ублажения своей умственной гордыни и плоти, жизненного комфорта. В библейских символических понятиях: Египет вместо Синая, Вавилон вместо Иерусалима, чечевичная похлебка вместо служения Богу - вот какой выбор делал каждый европеец, русский, когда предпочитал романтическую поэзию Священному Писанию и вместо храма шел в театр. Речь, конечно, идет не об отмене вовсе одного другим вовсе, а именно о предпочтении.
То духовное содержание, которое европейские народы, благословенные Творцом Мира "вселиться в шатры Симовы", наследовать симитическую традицию истинного Богопочитания, отвергли в начале Христианской эры, вновь возвращалось. И с внешними формами возвращалась соответствующая духовность. Вернее, наоборот, возвратившийся после тысячелетнего пленения мятежный дух строил для себя соответствующие культурные формы: в Западной Европе расцветали кафешантаны, множились публичные дома, возводились места для спортивных ристалищ. Христиане вновь начали возводить на могилах усопших родственников не Святые кресты, а каменные столпы, монументы. Убивать друг друга на дуэлях и философствовать о "гуманизме".
Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Боговоплощение - Рождество Христово, Крест и Воскресение Спасителя знаменовали окончание языческой эпохи в истории человечества на духовном плане его существования. Из формы попущенного Богом духовного состояния большинства народов в дохристианскую эпоху оно обратилось в нечто совершенно другое. Для того чтобы точней уяснить себе смысл этой перемены, снова обратимся к Священному Писанию. В Евангелии от Луки читаем: "Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались Пилат и Ирод в тот день друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом" (Лк.: 23;11-12). С чего бы это подружился Ирод с Пилатом и отослал к нему ненавидимого им Спасителя, если бы опасался, что Пилат отпустит Христа? Потому отослал и затем подружился, что был уверен в том, что Пилат будет действовать с ним заодно, не помешает ему, даст распять Истину. Не найдет в себе сил этому воспрепятствовать.
Правда, Евангелие говорит нам словами Самого Спасителя к Пилату, возносящемуся перед Ним, что будто он, Пилат "имеет власть распять" и "власть имеет отпустить": "ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его" (Ин.: 19;10-12). Да, искал отпустить, но не нашел, не отпустил... Здесь Божий суд Богоубийцам, но и приговор Пилату, а в его лице и всему античному иафетическому язычеству, обреченному с тех пор в рабство дьяволу и слугам его.
Так "черное", ханаанское язычество с его гекатомбами кровавых жертвоприношений, золотыми тельцами Ваала, танцами на черепах и "белое" греко-римское, индоевропейское язычество с его ритуальной проституцией, мужеложеством и выспренной философией - "подружились". Они, действительно, до того враждовали в истории. Враждовали, когда эллины слагали для своих детей страшные сказания о чудовище-Минотавре, в котором видели образ хамитических ханаанских кровавых богов. Враждовали, когда римский сенатор Катон каждую свою речь заканчивал словами: "... а все же, я считаю, что Карфаген должен быть разрушен..." и римские легионы стерли с лица земли эту ханаанскую колонию, подобно тому, как сгорели ставшие нарицательными ханаанские же города Содом и Гоморра. Враждовали, когда те же римляне мечом и правом ограничивали беспредел "черных" хамитских культов в Римской империи. Но в этот исторический момент пришествия в мир Бога подружились. И вскоре уже в Риме, центре античной цивилизации и культуры, средоточии философии, просвещения и науки, цитадели закона и права, запылали смоляные факелы из христиан. Людей стали тысячами пилить пилами и скармливать диким зверям на потеху пьяной публике.
Итак, после пришествия Спасителя, поклонения волхвов, предания Христа "всем миром" на распятие и возникновения Христианской Церкви не существует более "белого" и "черного" язычества (как и всех иных цветов). Не существует и "белой" и "черной" магии и тому подобных всех пар понятий, но, как говорит Писание, всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа Владыку - не от Бога. "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста , о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире " (1 Ин.: 4;1-3).
С момента возникновения Церкви Христа все языческие распри концентрируются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом на своих внутренних "разборках". Иначе говоря, духовная сущность язычества, отмеченная в словах ветхозаветного пророка как поклонение и служение бесам, в новозаветную эпоху получает свое полное выражение. Со времени проповеди Евангелия "во все концы земли" всякое духовое противостояние, сопротивление этой проповеди обнажает духовную природу сопротивляющегося или, вернее, того, кто понуждает человека к сопротивлению Благой вести."
Повністю тeкст статті тут:
http://azbyka.ru/religii/yazychestvo/3g38-all.shtml